6.8.05

Curso de Budismo. Una visión general del Sutra del Loto

Este material es la traducción de los artículos basados en el libro Kyogaku no Kiso (Fundamentos de estudio del budismo) del Departamento de Estudio de la Soka Gakkai y publicado en la revista mensual de la SGI de Estados Unidos Living Buddhism 2003.
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El Sutra del Loto fue la enseñanza más elevada del buda Shakyamuni y el propósito de su vida. En él, Nichiren Daishonin encontró la base teórica y doctrinal para el establecimiento del Budismo de Nichiren –la enseñanza para conducir a toda la humanidad hacia la felicidad en la era actual, el Último Día de la Ley.

El texto original y las traducciones chinas
El Sutra del Loto fue puesto por escrito por primera vez en la India, en algún momento durante los siglos primero o segundo de nuestra era. Recopilado en idioma sánscrito1, se han descubierto muchas copias y fragmentos de copias del primer texto en la India y el Asia Central.
Por el tercer siglo de nuestra era, el sutra había sido transmitido a la China, donde fue traducido al chino. Se sabe que han existido seis diferentes traducciones al chino del Sutra del Loto, de los cuales existen tres en la actualidad.2.
Entre estas, el Sutra del Loto de la Ley Maravillosa (Myoho-renge-kyo, en japonés) de Kumarajiva se convirtió en la versión más popular y más ampliamente utilizada en la China y el Japón. Nichiren Daishonin consideró la traducción del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa, o Myoho-renge-kyo, de Kumarajiva como la única traducción que transmite exactamente la verdadera intención del buda Shakyamuni. En “Respuesta a la dama Ota” él dice, “Sólo Kumarajiva tradujo los pasajes de las escrituras de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, sin introducirle sus propias palabras” (Gosho Zenshu, pág. 1007).

El título del Sutra del Loto
El título en japonés del Sutra del Loto, Myoho-renge-kyo (Chin Miao-fa-lien-hua-ching), es la traducción de Kumarajiva del título del texto sánscrito, el Sutra Saddharma-pundarika.
Sutra significa “enseñanza del Buda”; saddharma, significa literalmente “dharma correcto” o “Ley correcta”; Pundarika, “loto blanco”. (Mientras que Dharmaraksha tradujo el sánscrito sad de Saddharma literalmente con el carácter chino que significa correcto, Kumarajiva infirió un significado más profundo, traduciendo sad como el carácter chino miao, que se pronuncia myo en japonés. En español, myo es interpretado alternativamente como maravilloso o místico.)

Los veintiocho capítulos del Sutra del Loto y los sutras del “Prólogo” y el “Epílogo”
El Sutra del Loto, como sabemos, contiene veintiocho capítulos. En los textos budistas y materiales de estudio, estos capítulos generalmente son referidos por sus nombres junto con su número ordinal dentro del sutra, como el capítulo “Medios hábiles” (segundo) y el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (decimosexto). En chino y en japonés el número del capítulo es considerado parte del título del capítulo. Los sutras fueron registrados en largos papeles, que eran enrollados en torno de clavijas de madera. Cada una de estas es considerada como un volumen, rollo o fascículo. El Sutra del Loto está compuesto de ocho de esos volúmenes, cada uno de los cuales contiene tres o cuatro capítulos.
El Sutra del Loto, a menudo, es considerado junto con otros dos sutras; el sutra de los Infinitos Significados y el sutra del bodhisattva Universalmente Digno (el sutra respecto a cómo practicar la meditación sobre el bodhisattva Universalmente Digno), cada uno de ellos consistente de un volumen. El gran maestro T’ien-t’ai de la China clasificó el sutra de los Infinitos Significados como la apertura o el prólogo para el Sutra del Loto, y el sutra del bodhisattva Universalmente Digno como su cierre o epílogo. Él designó el Sutra del Loto junto con estos sutras de apertura y de cierre como el “Triple Sutra del Loto”. El bodhisattva Universalmente Digno también es el protagonista del último capítulo del Sutra del Loto, el capítulo “Aliento del bodhisattva Universalmente Digno” (vigésimo octavo).

La enseñanza teórica y la enseñanza esencial
Entre los veintiocho capítulos del Sutra del Loto, los primeros catorce capítulos, desde el capítulo “Introducción” (primero) hasta el capítulo “Prácticas pacíficas” (decimocuarto), que comprenden la primera mitad del sutra, son conocidos como la enseñanza teórica del sutra. Los catorce últimos capítulos, desde el capítulo “Irrumpir de la tierra” (decimoquinto) Hasta el capítulo “Universalmente digno” [“Aliento del bodhisattva Universalmente digno”] (vigésimo octavo), son conocidos como la enseñanza esencial.
El corazón de la enseñanza teórica es el capítulo “Medios hábiles” (segundo), y el corazón de la enseñanza esencial es el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (decimosexto). “Enseñanza esencial” es una traducción del término budista en japonés honmon, en el que hon significa verdadero, original, esencial o fundamental. Mon, que significa literalmente puerta, denota una enseñanza o escuela de pensamiento, simbolizando una puerta a través de la cual se ingresa al reino de la comprensión o la sabiduría. La enseñanza esencial se refiere a la enseñanza expuesta por el Buda original o verdadero –Shakyamuni– quien alcanzó la iluminación en el pasado remoto, incontables kalpas3 atrás, como está descrito en el capítulo “Duración de la vida” (decimosexto) del Sutra del Loto.
“Enseñanza teórica” es una traducción de la palabra japonesa shakumon. El carácter shaku significa literalmente señal, huella o sombra. Cada palabra simboliza la naturaleza transitoria o temporal de la identidad de Shakyamuni como el Buda que alcanzó la iluminación en la presente existencia. Desde el punto de vista de la enseñanza esencial, este Buda es meramente el reflejo del Buda verdadero de esa enseñanza. El término “enseñanza teórica” implica que las doctrinas y los principios que contiene permanecen en el reino de la teoría en tanto sean vistos desde la perspectiva de la identidad transitoria o provisional del Buda.
T’ien-t’ai comparó al Buda de la enseñanza esencial, o Buda verdadero, con la luna en el cielo, y al Buda de la enseñanza teórica, o Buda provisional, como el reflejo de la luna en el estanque.

Dos lugares y tres asambleas
El Sutra del Loto comienza con la prédica del buda Shakyamuni en el pico del Águila. Más adelante, invocando sus poderes sobrenaturales, él eleva a la asamblea de los que escuchan su sermón suspendiéndola en el aire y continúa predicando. Finalmente, él retorna a la asamblea al pico del Águila, donde concluye el sutra. Estas diversas reuniones y ocasiones en las que Shakyamuni predica sus enseñanzas en el sutra son conocidas como “los dos lugares y las tres asambleas” y, en ocasiones, como “las tres asambleas en los dos lugares”. Las tres asambleas son: 1) la primera, que tiene lugar en el pico del Águila; 2) la Ceremonia en el Aire, en la que la asamblea se traslada al aire; y 3) la conclusión que comienza con el retorno de todos al pico del Águila.
Los “dos lugares” son encima del pico del Águila y en el aire. La primera asamblea sobre el pico del Águila comienza con el capítulo “Introducción” (primero) y continúa hasta la primera mitad del capítulo la “Torre de los Tesoros” (undécimo). La Ceremonia en el Aire comienza en la última mitad de la “Torre de los Tesoros” (undécimo) y termina con el capítulo “La transferencia” (vigésimo segundo). La asamblea final sobre el pico del Águila comienza con el capítulo “Rey de la Medicina” (vigésimo tercero) y continúa hasta el capítulo “Universalmente digno” (vigésimo octavo) o el final del sutra.

Visión general del Sutra del Loto
En el primer capítulo, “Introducción”, un gran número de personas y seres se reúnen en el pico del Águila para escuchar la prédica del Buda. Esta reunión incluye a 12.000 que escuchan la voz, 80.000 bodhisattvas, numerosos seres humanos, seres celestiales, dragones reyes, asuras, y otros seres. Una vez que se hubieron reunido en el pico del Águila, el buda Shakyamuni ingresa en una especie de meditación llamada samadhi. En ese punto la tierra se mueve de seis maneras diferentes, y siguen varios otros presagios.
Luego, en el capítulo “Medios hábiles” (segundo), Shakyamuni sale de su meditación samadhi y comienza su sermón sobre el Sutra del Loto. En este capítulo, Shakyamuni revela que todos los budas aparecen en el mundo y exponen sus enseñanzas con un propósito fundamental –hacer posible que todos los seres humanos se conviertan en budas.
Los diversos sutras expuestos antes que el Sutra del Loto enseñaban acerca de tres caminos o vías que conducen a la Budeidad: el camino de los que escuchan la voz, el camino de los despertados a la causalidad, y el camino de los bodhisattvas. Estos tres caminos o vías son conocidos como los “tres vehículos”. En los términos de los diez mundos4 estos tres representan los tres mundos que están inmediatamente por debajo del mundo de la Budeidad. La doctrina de los tres vehículos afirma que el Buda expuso tres clases de enseñanzas dirigidas respectivamente a la capacidad de los discípulos de cada uno de estos tres niveles. De esta manera, los tres vehículos consisten de enseñanzas que se adecuan a la capacidad de los que escuchan la voz, las enseñanzas que se adecuan a la capacidad de los despertados a la causalidad, y las enseñanzas que se adecuan a la capacidad de los bodhisattvas.
El Sutra del Loto, sin embargo, aclara que la doctrina de los tres vehículos no representa la verdadera intención del Buda, que es la de revelar el único camino que conduce a todas las personas directamente a la Budeidad. Ese único camino es llamado el vehículo único, o el vehículo del Buda, indicando la enseñanza capaz de “transportar” a todas las personas directamente al estado de vida de la Budeidad. Específicamente, sólo el Sutra del Loto en sí constituye el vehículo único del Buda. El sutra aclara que el Buda expuso los tres vehículos como un medio hábil o método para iluminar el vehículo único del Buda. T’ien-t’ai llama a esta forma de enseñanza “abrir los tres vehículos y revelar el vehículo único”.
Luego, Shakyamuni hace una serie de profecías prediciendo que todos los presentes en la asamblea en el pico del Águila que escuchan el sutra y hacer surgir la fe en éste, incluyendo a Shariputra y sus colegas que escuchan la voz, en el futuro alcanzarán la Budeidad. Shakyamuni también garantiza que todos los que acepten y mantengan el Sutra del Loto después de la muerte del Buda también alcanzarán la Budeidad. La enseñanza teórica del Sutra del Loto, de esta manera, declara que los que escuchan la voz y los despertados a la causalidad (las personas de los dos vehículos) pueden alcanzar la Budeidad, mientras que los sutras anteriores al Sutra del Loto negaban tal posibilidad. Esta afirmación representa uno de los pilares principales de la enseñanza teórica.
Conforme se van desarrollando los eventos, la pregunta se convierte en, “¿Quién propagará el Sutra del Loto en la época posterior a la muerte de Shakyamuni, es decir, en el Último Día de la Ley?” 5. En la Ceremonia en el Aire, se desarrolla un dramático ritual de transmisión cuando el buda Shakyamuni confía la propagación de sus enseñanzas en la era posterior a su muerte.
Primero, en el capítulo “El surgimiento de la Torre de los Tesoros” (undécimo), una maciza torre adornada con siete clases de tesoros surge desde el interior de la Tierra, se eleva a grandes alturas y flota en el aire. Dentro de esta torre se encuentra un Buda llamado Muchos Tesoros, quien afirma la verdad de la enseñanza del sutra. Luego, desde las diez direcciones, es decir, del universo entero, llegan todos los budas y bodhisattvas y se reúnen en torno a la torre. Cuando la Torre de los Tesoros se abre, el buda Shakyamuni toma su lugar al lado de Muchos Tesoros.
En este punto, los oyentes de la asamblea en el pico del Águila son elevados al aire, cuando la Torre de los Tesoros es suspendida. En el aire, Shakyamuni reanuda su sermón concerniente a quién propagará el Sutra del Loto en la época posterior a su muerte, o el Último Día de la Ley, enseñando el principio de los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles.
Los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles son una serie de comparaciones expuestas por Shakyamuni en el undécimo capítulo, para demostrar lo difícil que será abrazar y propagar el sutra en la malvada era posterior a su muerte.
Los seis actos difíciles son:
(1) Propagar el Sutra del Loto ampliamente,
(2) copiarlo o hacer que los demás lo copien,
(3) recitarlo siquiera por un corto tiempo,
(4) enseñarlo siquiera a una persona,
(5) escucharlo y aceptarlo, y preguntar acerca de su significado, y
(6) mantener la fe en él.

Los nueve actos fáciles son:
(1) Enseñar innumerables sutras diferentes al Sutra del Loto;
(2) tomar el monte Sumeru y arrojarlo hasta las inmensurables tierras del Buda;
(3) patear con un dedo del pie un sistema principal de mundos hacia otro cuadrante del universo;
(4) ponerse de pie en la cima del cielo del Ser y predicar innumerables sutras diferentes al Sutra del Loto;
(5) aferrar el cielo con la mano y viajar en derredor con él;
(6) posar la Tierra sobre una uña del pie y ascender al cielo Brahma;
(7) cargar un fardo de heno a las espaldas en medio de los grandes fuegos que ocurren al final del kalpa sin quemarse;
(8) predicar ochenta y cuatro mil enseñanzas y posibilitar que los oyentes obtengan los seis poderes trascendentales; y
(9) hacer posible que innumerables personas alcancen el estado de arhat y adquieran los seis poderes trascendentales.

Citando estas hazañas imposibles como “fáciles”, y designando las acciones de mantener y transmitir el Sutra del Loto como “difíciles”, Shakyamuni enfatiza la extrema dificultad de abrazar el sutra y enseñarlo a los demás en la malvada era, que él predice llegará después de su muerte.
Shakyamuni exhorta a los bodhisattvas presentes a abrazar los seis actos difíciles y prometer propagar las enseñanzas del sutra después de su muerte.
La siguiente parte del sutra enseña la iluminación de las personas malvadas, sobre la base del ejemplo de la obtención de la Budeidad de Devadatta, y la iluminación de las mujeres, basado en el ejemplo del logro de la Budeidad de la niña dragona. Ambas posibilidades enseñadas aquí, son negadas en los sutras anteriores al Sutra del Loto. Estos ejemplos afirman la capacidad de todas las personas para alcanzar la Budeidad, y sirven para alentar la propagación del Sutra del Loto después de la muerte del Buda.
Los bodhisattvas y los que escuchan la voz que estaban presentes en la asamblea, prometen entonces propagar el Sutra del Loto. En particular, en el capítulo “El aliento a la devoción” (decimotercero), los bodhisattvas prometen propagar el sutra, superando la oposición de los tres enemigos poderosos6; sin embargo, Shakyamuni los detiene. Más bien, en el capítulo “Irrumpir de la Tierra” (decimoquinto), él hace emerger de debajo de la Tierra a incontables bodhisattvas a quienes, dice él, ha venido enseñando desde hace mucho tiempo, y que se encargarán de la tarea de propagar el Sutra del Loto en la era posterior a su muerte. Estos son los Bodhisattvas de la Tierra.
La aparición de estos bodhisattvas y la declaración del Buda respecto a que él ha sido su maestro por mucho tiempo, confunde al resto de la asamblea. Era evidente que resultaba absolutamente imposible que Shakyamuni, desde que alcanzara la Budeidad a la edad de 30 años bajo el árbol bodhi, hubiese podido convertir y entrenar a esa multitud de bodhisattvas.
En el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (decimosexto) del Sutra del Loto, en respuesta a la pregunta de sus oyentes respecto a cuándo y dónde había convertido y enseñado el Buda a estos incontables bodhisattvas, Shakyamuni aclara la verdadera naturaleza de su existencia –su verdadero estatus como un Buda. Él revela que no alcanzó la Budeidad por primera vez en su vida presente, como lo habían creído todos. En realidad, él alcanzó la Budeidad en un pasado incalculablemente remoto descrito como “incontables partículas de arena de sistemas principales de mundos de kalpas atrás”. Desde ese entonces, explica él, ha venido viviendo en el mundo saha –el mundo real, lleno de sufrimientos– convirtiendo y enseñando a los seres vivientes. La duración de su vida como Buda, por lo tanto, ha sido sumamente larga. Él enseña que aceptar a este Buda y creer que en realidad alcanzó la iluminación en el remoto pasado, es una fuente de insondables beneficios y virtudes.
Luego, Shakyamuni presenta la historia del bodhisattva Jamás Despreciar, a quien describe como una pasada existencia de él mismo. A través del ejemplo de la práctica budista de Jamás Despreciar, Shakyamuni enseña que quien cree firmemente en la capacidad de todas las personas para convertirse en budas, y persiste en respetar a los demás basado en esa convicción, alcanzará la Budeidad con absoluta seguridad. El comportamiento del bodhisattva Jamás Despreciar supone un modelo para los bodhisattvas que practican el Sutra del Loto.
En el capítulo “Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega” (vigésimo primero), el Buda confía específicamente a los Bodhisattvas de la Tierra la tarea de propagar sus enseñanzas después de su muerte. Luego, en el capítulo “La transferencia” (vigésimo segundo), se vuelve hacia todos los bodhisattvas presentes en la asamblea y los insta a propagar el Sutra del Loto. Con esto termina la Ceremonia en el Aire.
De allí en adelante, el lugar vuelve a ser el pico del Águila y comienza la segunda asamblea en el pico del Águila. Los grandes bodhisattvas como Rey de la Medicina y Universalmente Digno, así como las diversas deidades benevolentes, prometen salvaguardar la propagación del Sutra del Loto y a los genuinos practicantes del Sutra del Loto después de la muerte del Buda. El Buda termina su prédica con la instrucción:
“Por consiguiente, Universalmente Digno, si ves a una persona que acepta y mantiene este sutra, debes levantarte y saludarlo desde lejos, mostrándole el mismo respeto que a un Buda” (LS, 324).
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Notas.-
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1. Sánscrito: Antiguo lenguaje literario indio.
2. Las tres versiones en chino existentes son: (1) el Sutra del Loto de la Ley Correcta, en diez volúmenes y veintisiete capítulos, traducido por Dharmaraksha en 286; (2) el Sutra del Loto de la Ley Maravillosa, en ocho volúmenes y veintiocho capítulos, traducido por Kumarajiva en 406; (3) el Sutra del Loto complementario de la Ley Maravillosa, en siete volúmenes y veintisiete capítulos, traducido por Jnanagupta y Dharmagupta en 601.
3. kalpa: En la antigua cosmología india, un período de tiempo sumamente largo. Existen varios puntos de vista sobre la duración de un kalpa. Por ejemplo, de acuerdo con “El tratado sobre la gran perfección de la sabiduría”, un kalpa no es más que el tiempo requerido para desgastar un cubo de roca de 450 metros por lado, rozando un pedazo de tela una vez cada cien años.
4. Diez Mundos: diez estados o condiciones potenciales que puede manifestar o experimentar una persona. Desde el más bajo al más elevado, los reinos de (1) Infierno, (2) Hambre o deseos, (3) Animalidad, (4) Asuras o Ira, (5) Seres humanos o Tranquilidad, (6) Seres celestiales o Éxtasis, (7) Los que escuchan la voz o Aprendizaje, (8) Despertados a la causalidad o Realización, (9) Bodhisattvas, y (10) Budas. Originalmente, los Diez Mundos eran vistos como lugares físicos distintos, cada uno con sus propios habitantes. El Sutra del Loto, sin embargo, enseña que cada uno de los Diez Mundos contiene a los diez dentro de sí mismo, haciendo posible interpretarlos como estados potenciales de la vida inherentes en cada ser individual. La posesión mutua de los Diez Mundos es un componente de los tres mil reinos en un simple momento de vida, que expuso T’ien-t’ai (538 – 597) en su obra “Gran concentración e introspección”.
5. Último Día de la Ley: También, era de la Decadencia de la Ley, era Final de la Ley, o última era. El último de los tres períodos –el Primer Día de la Ley, el Día Medio de la Ley y el Último Día de la Ley– que siguen a la muerte del Buda, cuando sus enseñanzas, según se dice, caen en la confusión y pierden el poder para conducir a las personas hacia la iluminación. Se dice que el Último Día de la Ley dura diez mil años. El quinto período de quinientos años que sigue a la muerte de Shakyamuni descrito en el sutra de la Gran Colección corresponde al comienzo del Último Día de la Ley. El sutra predice que será una “era de peleas y disputas”, cuando los monjes descuidarán los preceptos y reñirán entre ellos, cuando prevalecerán los puntos de vista erróneos, y cuando las enseñanzas de Shakyamuni “se oscurecerán y perderán”. En contraste, el Sutra del Loto ve el Último Día de la Ley como la época en que se propagará la enseñanza que contiene. El capítulo “Rey de la Medicina” (vigésimo tercero) del Sutra del Loto dice, “Después de que haya pasado a la extinción, en el último período de quinientos años deben propagarlo ampliamente por toda Jambudvipa y no permitir que se corte”.
6. tres enemigos poderosos: También, tres tipos de enemigos. Tres tipos de personas arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra del Loto en la malvada época posterior a la muerte del buda Shakyamuni. Miao-lo (711 – 782) los define en su obra “Comentarios sobre ‘Palabras y frases del Sutra del Loto’” sobre la base de las descripciones de la sección en verso final del capítulo “El aliento a la devoción” (decimotercero) del Sutra del Loto. Miao-lo los resume como sigue: (1) “La arrogancia y presunción de personas laicas” o personas laicas arrogantes; una referencia a quienes ignoran del Budismo pero que maldicen y hablan mal de los practicantes del Sutra del Loto y los atacan con espadas y varas. (2) “La arrogancia y presunción de miembros del clero budista” o sacerdotes arrogantes. Estos son sacerdotes con una sabiduría y corazón perversos que son aduladores y torcidos y que, aun sin entender el Budismo, se jactan de haber alcanzado la verdad budista y calumnian a los practicantes del sutra. (3) “La arrogancia y presunción de aquellos que pretenden ser sabios” o sabios falsos y arrogantes. Esta tercera categoría es descrita como sacerdotes que pretenden ser sabios y que son venerados como tales, pero cuando encuentran a practicantes del Sutra del Loto temen perder fama y provecho e inducen a las autoridades a perseguirlos. Miao-lo dice, “De estos tres, el primero puede ser soportado. El segundo supera al primero, y el tercero es el más formidable de todos. Esto es porque el segundo y el tercero son más difíciles de reconocer por lo que son”. Nichiren Daishonin los llama los “tres enemigos poderosos” y se identifica como el devoto o verdadero practicante del Sutra del Loto porque ha estado sujeto a la calumnia, el ataque con espadas y varas, y enviado al exilio dos veces por las autoridades, tal como está profetizado en el sutra. En su tratado La apertura de los ojos, él dice: “En una época así, si no aparecieran los tres enemigos poderosos anunciados en el Sutra del Loto, ¿quién podría creer en las palabras del Buda? Si no fuera por Nichiren, ¿quién podría cumplir las profecías del Buda con respecto al devoto del Sutra del Loto?” (WND, 243).

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