19.2.05

D I Á L O G O M a r z o 2 0 0 4

Enviado por Marce SGI AR a la lista GenteSoka. 18 Feb 2005
Descubriendo mi valor en vez de buscar mis fallos.
No importa lo que esté pasando, si las circunstancias son favorables o no, lo que importa es que ahora con la acción correcta estoy provocando el cambio de mi realidad. Y como dice el Pte. Ikeda, no habrá una sola adversidad que no podamos superar. Partiendo de que somos seres maravillosos únicos e irreemplazables, no perdamos más tiempo en buscar los fallos, en lamentar lo que no hemos hecho. Valoremos más nuestra vida, todo aquello que hacemos para cambiar y mejorar. Cuando nuestro corazón palpita con ira frente a las injusticias que vemos en el mundo, pensemos en cuántas veces nos preocupamos por aliviar el sufrimiemto de las personas de nuestro entorno más próximo. Enfoquemonos más en todo lo positivo y creativo que hacemos en cada momento y dejemos a un lado comentarios como: `si hago tal pero todavía no he hecho cual'. El valor aparece cuando hacemos, cuando actuamos, por la felicidad propia y por la de los demás.
Qué ocurre cuando aparecen los obstáculos.
Las adversidades pueden aparecer como funciones negativas, pero son la oportunidad para traspasar nuestro límite. La negatividad aparece de forma muy sutil y nunca nos toca a la puerta diciendo "aquí estoy". Su función es impedir que seamos felices y que no logremos nuestros objetivos, restándonos energía para tomar acción correcta hacia lo que en verdad queremos. Pero si tocamos a su puerta, tomando la postura intrépida de un león rey, majestuoso y enérgico, al que nada ni nadie puede vencer, provocamos que este "demonio" (función negativa) interior, o exterior, tenga miedo de nosotros, se aleje y hasta desaparezca. Para traspasar estos límites, debemos crear una acción o causa interna tal, que genere la reacción para que se manifieste lo que deseamos. Provocar esa acción es en sí la simultaneidad de causa y efecto.La causa interna es uno de los diez factores que rigen la vida según el budismo.
Uno, dos, tres, Acción.
Imaginemos que nuestro deseo más profundo es viajar dirección al mar y sin embargo la carretera que tomamos nos lleva hacia la montaña. Vemos un paisaje de picos escarpados, nos sentimos mal y frustrados. Al no haber una coherencia entre lo deseado y la acción emprendida, el efecto que recibimos es el contrario, generando así un estado de sufrimiento. Aunque hayamos recorrido muchos kilómetros, nuestro deseo que es fuerte, se manifiesta en nuestro corazón: de repente vemos una flecha indicativa de cambio de sentido que nos indica el camino hacia el mar. Con el coraje de un león "damos un volantazo" y nos ponemos en marcha hacia nuestro destino. Ese momento de `cambio de dirección' determina y transforma nuestra realidad al provocar la causa interna, creando una unión entre el deseo y la acción correcta, comenzando el proceso de la coherencia de principio a fin. En ese "volantazo", ese momento de cambio de dirección, es donde estamos traspasando nuestro muro y rompemos nuestros límites. Henri Bergson escribió: "Crear el futuro requiere acciones preparadas en el presente".1 Si seguimos el camino aun sabiendo que no vamos hacia el mar y justificamos esta decisión diciéndonos a nosotros mismos que, después de todo, no es tan desagradable el paisaje, no estaremos enfrentándonos al muro que nos impide realizar nuestro sueño. Cuando decimos: ¡basta ya! de ir en dirección contraria a donde en realidad quiero ir, emerge un Yo renovado lleno de vitalidad, convicción, esperanza y sabiduría; y manifestamos el Buda que llevamos dentro siendo la manifestación viviente de Nam-myoho-rengue-kyo.
Nuestro valor.
Asimismo, los caminos que escogimos en un pasado han sido valiosos, aun habiendo tomado carreteras que nos han llevado a destinos que no eran los deseados han contribuido y nos han enseñado a discernir aquello que no queremos, a vencer sobre las adversidades, a conocer otros paisajes, otras personas y sobre todo a conocernos mejor a nosotros mismos. No nos olvidemos jamás de todo lo que hacemos cada día en nuestra Revolución Humana para ser mejores personas, esforzándonos en la familia, con los amigos, en el trabajo y para con nosotros mismos. Creando valor en nuestro entorno y en la sociedad. La felicidad es un derecho intrínseco al ser humano y el budismo de Nichiren Daishonin nos ofrece la gran oportunidad de manifestarla aquí y ahora. No esperemos más, pongamos nuestros motores en marcha y ¡a por todas!
Gosho
"¡Que todos los seres vivos seamos de verdad el Buda de la verdadera entidad de todos los fenómenos es algo maravilloso, es algo insondable!"
(GoshoZenshu, pag. 7141)
Bergson, Henri: Mind-Energy: Lectures & Essays (La energía vital: Macmillan and Co., Lid, 1920, pág.13. Conferencias y ensayos), trad. Al inglés por H.Wildon Carr, Londres,

9.2.05

El moderno significado del Sutra de Loto

Extracto de la Conferencia dictada por la Dra. Margarita Vorobyova, de la Academia Rusa de Ciencias, Instituto de Estudios Orientales en San Petersburgo. (La Sra. Margarita Vorobyova es Ph.D. en Historia, y es miembro senior del Instituto de Estudios Orientales, en la Academia Rusa de Ciencias en San Petersburgo. Ella es la autora de "Los Monumentos de los Escritos Indios del Asia Central," Moscú, 1985, y otros libros.) Es reconocida por todos como una experta en la interpretación de textos y manuscritos antiguos orientales.Lo que sigue a continuación, es un extracto de su conferencia pública que dictó en Osaka (Japón) el 3 de diciembre de 1996. La traducción es hecha por un amigo de Richard Hoower (USA). Su conclusión es muy impresionante: "El Buda Shakyamuni dijo que el propio mentor es visto por sus discípulos según su comprensión como individuos. Es decir, la esencia del mentor puede sólo ser entendida por sus discípulos en la misma medida de la profundidad de su comprensión del Budismo." ¡Esto muestra claramente que los que hablan mal de la SGI o el Presidente Ikeda no SABEN nada acerca de Budismo!
-- Richard Hoower
Traducción: RDR


Antes de iniciar mi conferencia, debo enfatizar lo siguiente: cuando estamos hablando acerca del Budismo o del Sutra del Loto, nosotros no podemos sostener un discurso si no mencionamos las opiniones del Presidente de la SGI Sr. Daisaku Ikeda, quién es el fundador de la Universidad Soka y del Instituto de Filosofía Oriental. Creo, por lo tanto, que es más apropiado citar sus palabras primero. El dijo, "Nuestra meta es hacer de la espiritualmente profunda civilización del Este, la cual está basada en el Budismo, el fundamentos de toda la población del mundo, incluyendo Europa, América y África. Y de esa forma, permitir que cada uno cree valor en su propia vida y sobre esta base crear una enriquecida cultura.

Con este espíritu, me gustaría discutir acerca de la historia y doctrinas del Budismo basado en el Sutra del Loto. El principal razonamiento de porqué el Budismo empezó y se extendió a través de la India fué debido a que esta representaba "la Corriente de la Democracia" contra la discriminación social establecida por los brahmanes. Los brahmanes jugaron un papel de intermediarios entre los seres humanos y los dioses. Nadie era capaz de conectarse a los dioses sin los brahmanes. Era un derecho privilegiado y exclusivo. La mayoría de las personas, especialmente, aquellos que pertenecían a la clase trabajadora o a una clase social más baja, no estaban calificados para comunicarse con los dioses. Estas personas fueron dejadas en medio del mundo del sufrimiento y llenos de desesperación. El Buda Shakyamuni les extendió las manos de la salvación a estas personas. El Buda les dió un objetivo y les mostró la manera de cómo alcanzarlo. La enseñanza que muestra este espíritu del Buda no es otra cosa que el Sutra del Loto

LIBERAR A LOS SERES HUMANOS DE LA OPRESION DEL KARMA
En el capítulo tercero del Sutra de Loto, el Buda dijo, "Todas las personas que están sumergidas en el fuego son mis niños. Ellos no tienen la disciplina, y son movidos por sus instintos. Yo predicaré las enseñanzas de los tres vehículos para liberarlos del karma de las tres existencias. Ellos son mis niños. Predicaré la enseñanza del vehículo (Buddhayana) a mis verdaderos niños”.
En este símil, el Sutra del Loto es llamado "Yana (vehículo) del Buda", lo que significa el vehículo que puede salvar a todas las personas. A todos los que buscan la salvación, los bodhisatvas les proporcionan toda clase de ayuda. Sin embargo, el punto más importante para uno, es reconocer la esencia del bodhisatva, buscar el camino del bodhisatva, y andar el sendero del bodhisatva por uno mismo. Este "Altruismo" es una de las mayores diferencias entre el Sutra del Loto y las escuelas anteriores del Budismo [nota del traductor: se entiende como escuelas anteriores lo que hoy llamamos el Budismo Theravada o Budismo Hinayana]
Otra diferencia es el "pesimismo" presente en las escuelas anteriores. Debido a que el Budismo se desarrolló basado sobre los conceptos del karma y la reencarnación del Brahmanismo, las escuelas anteriores identificaron que la esencia de la vida es el "sufrimiento" y uno tiene que renunciar a todos sus deseos para poder ser libre. Ya que todos arrastran el pesado karma de todas las existencias previas, uno sólo podía encontrar la esperanza de cortar la cadena de la reencarnación, sólo cuando logra cortar todos sus apegos y dejar este mundo. Cuándo la India estaba cubierta por este tipo de atmósfera oscura dictada por el concepto del karma, apareció el Sutra del Loto. Este liberó a los seres humanos de la pesada opresión del karma que uno no podía cambiar durante esta vida, y posibilitó la transformación de este mundo en uno lleno de alegría

LOS MEDIOS HABILES" SON LA SABIDURIA para VENCER el SUFRIMIENTO
El Sutra del Loto fué la luz brillante que iluminó la posibilidad de vencer las dificultades y vivir una vida feliz en vez de continuar una vida llena de sufrimientos. Dio esperanzas de ser capaz de creer en el propio poder en cualquier momento. Esta es exactamente la razón de porqué el Sutra del Loto mantiene su frescura aún en nuestros días. El ambiente ha cambiado totalmente, y hoy estamos en la era de la tecnología y las ciencias del espacio. Todo ha cambiado. Pero hasta hoy, la vida de los seres humanos nunca ha cambiado y sigue la inalterable ley de "nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte." Aquellos que creen en el poder del Sutra del Loto no sienten dolor y sufrimiento, aunque su vida experimente drásticos trastornos. No importa qué clase de dificultades y sufrimientos ellos puedan encontrar, pueden magníficamente vencer sin temor en la medida en que ellos sigan las enseñanzas del Sutra del Loto. Cuando usted lee el Sutra del Loto, capítulo tras capítulo, usted puede encontrar valiosos principios que le ayudan a enfrentarse con las vicisitudes de la vida moderna.
Ahora, permítanme examinar algunos de ellos. El segundo capítulo se llama "Medios Hábiles". Literalmente significa la sabiduría de Buda que puede idear los medios o predicar la Ley a las personas y conducirlas al camino del Budismo. Este capítulo describe que las personas no sólo necesitan de la comprensión de la Ley sino también de los "Medios" (asistencia) para vencer los sufrimientos mundanos y problemas. Nosotros, que vivimos en el mundo moderno, tenemos que aprender de la sabiduría de éste capítulo.
El "Mentor" utiliza un apropiado "MEDIO" para que los problemas del vivir no ensombrezcan la vida de las personas. El enseña que vencer las dificultades es en sí mismo la alegría y la confianza. Podemos convertirnos en personas que no se quejan ni lloran cuando encontramos contratiempos inesperados, porque hemos aprendido que el Sol sale todas las mañanas para todos. Llegamos a darnos cuenta de eso, cuando nos relacionamos con los demás mediante una sonrisa, y entonces, los otros nos devuelven una sonrisa también.
Ahora leamos el Capítulo 10 (El Maestro de la Ley).
El Buda habla directamente al Bodhisatva Rey de la Medicina. Pero a través de él, el Buda se dirige realmente a todos. El Buda garantiza que cualquiera que sienta alegría, así sea por un momento, al escuchar aunque sea una sola frase o palabra del Sutra del Loto, alcanzaría la forma más alta de Iluminación. El Buda también promete que aquellos que "escuchan aún una sola frase o palabra del Buda después de su muerte y sienten alegría" alcanzarían igualmente la iluminación.
Esto puede ser aplicable a los tiempos modernos. Aquellas personas, que "creen" aún en una sola frase o palabra del Sutra del Loto, que pueden "leer y recitar" aún una sola frase o palabra del Sutra del Loto, y que lo "predican" a otros tal como el Buda lo hizo, están verdaderamente alabando a todos los Budas del eterno pasado. El Buda predijo que tales personas estarían preparando la escena en la cual el Buda nacería otra vez para todos los seres humanos y por su salvación.
Podemos dibujar dos conclusiones de esto. Primero, la práctica en la Soka Gakkai Internacional de recitar el Sutra del Loto y orar por uno mismo y para los otros se basa en este Capítulo del Sutra del Loto. En segundo lugar, practicar las enseñanzas del Buda es alabar a todos los Budas del pasado, y al hacerlo así, estamos creando las bases del futuro hacia la eternidad por la salvación de toda la humanidad. ¡Esto es sinceramente maravilloso!

Los APEGOS INCONSCIENTES PRODUCEN los SUFRIMIENTOS
Seguidamente, leamos el capítulo séptimo. En la traducción de Kumarajiva, este capítulo era titulado, "La Parábola del Castillo Fantasma." Aquí, Buda explica acerca de las Doce Conexiones de la Causalidad.
Las Doce Conexiones de la Causalidad nos enseñan que las cosas están hechas de la combinación de muchas condiciones. La primera que surge es la "Oscuridad Fundamental" que produce los apegos inconscientes. Luego viene la "conciencia" para justificar este apego. Como resultado, nosotros percibimos la realidad de una manera distorsionada y falsa. Omitiré el resto de los pasos, pero finalmente todo esto nos lleva al último, el decimosegundo elemento, "Dukka" – sufrimiento.
El origen literal de esta palabra Sánscrita "Dukka", significa la condición mediante la cual el espíritu está confundido y desconcertado. Esto es naturalmente un obstáculo para la iluminación. Es importante notar que las Doce Conexiones de la Causalidad podrían trabajar de otra manera. Si la "Oscuridad Fundamental" es la causa última en la cadena de las reacciones que conducen al sufrimiento, entonces, si podemos vencer la "Oscuridad Fundamental”, podemos extinguir los sufrimientos y alcanzar la libertad de la vida interior.
En esta compleja era moderna, nosotros tenemos que dominar muchos factores y elementos para vencer la "Oscuridad Fundamental". Estos factores y elementos podrían ser áreas tales como la política, la medicina, las artes, o incluso varias técnicas para mejorar la vida diaria.
En otras palabras, el primer y más importante de los pasos para eliminar la "Oscuridad Fundamental" es la Educación
Ustedes los japonesas, son muy afortunados porque la persona que entiende sinceramente este importante principio es nada menos que el Dr. Daisaku Ikeda, fundador del sistema Escolar Soka incluyendo el Kinder Soka, la Escuela de enseñanza básica Soka, la escuela Júnior de la Soka, el Bachillerato Soka, el High School Soka, el Colegio de Mujeres Soka , la Universidad Soka y el Instituto de Estudios Orientales.

Ahora, permítanme la revisión del Capítulo decimoprimero (La Aparición de la Torre del Tesoro), que tiene significados modernos importantes.
En una gigantesca torre, que simboliza a todos los Budas pasados, inclusive al mismo Shakyamuni, dijo que el Buda predicó el Sutra del Loto de la maravillosa ley, y esta Torre del Tesoro decorada con siete clases de gemas es el símbolo del Sutra del Loto. El Buda dijo también que después de su muerte, la torre permanecería como símbolo de la salvación para la humanidad entera.
Ahora, vamos a examinar el significado de la Torre del Tesoro desde tres niveles diferentes. Primero, desde el punto de vista superficial y doctrinal, significaría que los edificios para alabar a los Budas se suponen deben ser construidos y decorados con los mejores materiales posibles. Segundo, desde el aspecto más filosófico, la Torre del Tesoro es el símbolo del micro y el macro cosmos. La torre es la superposición de muchas capas, que simboliza que cada capa representa un mundo diferente en el universo. Las Siete Gemas son también símbolos. Según Mahabiuittepatti (documentos sobre el Buda traducidos al tibetano en el siglo IX), las siete gemas representan las "Acciones de Dios". Esto significa que por la acumulación de buenas acciones, uno puede ascender desde una condición baja de vida a una condición más elevada de vida. En otras palabras, la torre del tesoro simboliza los principios de nuestros avances y mejoras.

LA TORRE ES EL SIMBOLO DE NUESTRO CRECIMIENTO ESPIRITUAL
Tercero, desde el más significativo "aspecto práctico", la Torre del Tesoro es el "el Símbolo para la Revitalización de la Mente" y el "Símbolo del Crecimiento Espiritual." ¿Sobre qué base puede este crecimiento espiritual ser logrado? Se basa en los duros y propios esfuerzos individuales para recibir educación, acumular experiencia en la vida y enriquecer nuestro mundo interior. ¿Entonces, cómo podemos obtener esos alimentos nutritivos para nuestro crecimiento espiritual? ¿Qué son las siete gemas que constituyen nuestro mundo interior? Ellas son sus relaciones con el medio ambiente (naturaleza), la relación con la cultura y el arte, y su relación con las enseñanzas del Sutra del Loto. En términos de nuestra vida, ellos son el Sol, el cielo, el agua y las plantas, los edificios hermosos, la pintura y la música.
¡Observen las maravillosas fotos tomadas por Ikeda SENSEI! Ellas son sinceramente magistrales trabajos artísticos. Todos los encantadores secretos de la naturaleza se expresan en sus fotos gracias a la mente creadora de este gran hombre. Usted puede enriquecer su mente y ensanchar su condición de vida al absorber este alimento espiritual. Al refrescar su mente por este gran trabajo artístico, la forma en como usted mira su ambiente cambia. Su mente se revitaliza y crece. Esto es lo que significa el capítulo 11 del Sutra del Loto.
A propósito, las personas en los tiempos de Shakyamuni estaban en diferentes condiciones de vida. Algunos sólo fueron expuestos a las enseñanzas del Budismo, mientras otros avanzaron un poco más en su comprensión. Y un cierto grupo de discípulos fué capaz de comprender sus doctrinas muy profundamente. Mirando retrospectivamente la manera en que sus discípulos crecieron, él podía ver que el mentor mismo es visto por sus discípulos en concordancia con sus comprensiones individuales. Es decir, la esencia del mentor sólo puede ser entendida por sus discípulos, en la misma medida de la profundidad de su comprensión del Budismo.
Dependiendo de su grado de práctica o grado de entendimiento, cada discípulo vio y evaluó a su mentor -- el Buda. Un hombre podría haber oído que el Buda está en el nirvana. Otro no podría entender quién es el Buda aunque ese discípulo estuviera parado directamente delante del Buda.
Para concluir mi conferencia, oro para que ustedes no pierdan la visión del Buda de los tiempos modernos. Es exactamente el Sutra del Loto el que ayuda a entender quién es el "Buda de los tiempos modernos"!
¡Maravilloso! ¡Un Académico Ruso que ni es miembro de SGI, y ni siquiera budista, dio un discurso tan profundo! Ella específicamente no hizo la mención de quien es el Buda de los tiempos modernos. Pero del contexto, yo creo que ella señala a Ikeda SENSEI como el Buda de los tiempos modernos, y por eso, en un sentido más general, todos los miembros del mundo de la Soka Gakkai Internacional son Budas de los tiempos modernos.
Richard Hoower


¿Por qué los Jefes de estado llaman a Daisaku Ikeda SENSEI?

El Sr. Bill escribió en "Re: El Presidente de la SGI Ikeda y el Presidente de la República de Ghana”:
>Cualquier funcionario público que empieza una comunicación con “Mi Estimado Ikeda Sensei” obviamente >sigue las sugerencias del Departamento de Relaciones Públicas de la SGI.


Sr. Bill:
Usted es como una rana que vive en el fondo de un "pozo" y que piensa que el cielo es un hoyo circular pequeño. Ya que usted ha sido alcanzado por el odio y desprecio hacia la Soka Gakkai, usted ha perdido su visión objetiva. Hay muchos funcionarios públicos en el mundo que respetan al Sr. Ikeda desde el fondo de sus corazones y le llaman SENSEI ("mentor” o el "maestro" en japonés).

En “Veinte Años de Encuentros: El Ciudadano del Mundo Daisaku Ikeda y Rusia,” el Dr. Yradimir Ivanovich Tropin, Ex Vice-Canciller de la Universidad Estatal de Moscú escribió:
"Al concluir este libro, yo quisiera llamar una vez más, al Sr. Ikeda, el Presidente de la SGI, desde el fondo de mi corazón, como 'SENSEI' ("mentor" o el "maestro" en japonés). Cada vez que 'SENSEI' se encuentra con las personas, él teje hermosamente un precioso hilo llamado 'amistad.' Cada encuentro con SENSEI, en Moscú y en Japón, se grabó claramente en mi memoria con un brillo de inteligencia. Cuándo yo miro atrás en mi vida, y me acuerdo de varios incidentes, yo veo brillando especialmente 'el hilo' hecho en la tela de mi vida. Ese hilo no es otra cosa sino Daisaku Ikeda. Para mí, él es el punto principal de encuentro del Japón y los japoneses, y lo más importante, es la fuente de la confianza, la amistad y el amor para el ser humano."

En "Memorias del Maniobrar de la Diplomacia Ruso-Japonesa" (por Ivan Kovalenko, Ex-miembro del Comité Central del Partido Comunista Soviético), fue descrito por el Editor (Sr. Akira Kato) que el Sr. Kovalenko llama al Sr. Ikeda como “Ikeda SENSEI” como una expresión de máximo respeto. Lo que sigue es la conclusión del “Prefacio del Editor” por el Sr. Kato:
"Después que el Sr Kovalenko se jubiló en 1988 (posterior a haber sufrido un infarto), él ahora vive felizmente en un apartamento en la céntrica ciudad de Moscú con su hermosa esposa. El todavía mantiene la amistad con Ikeda. Kovalenko me dijo, 'Recientemente, Ikeda SENSEI me mandó un libro con su autógrafo. Llamé a la SGI en Tokio y fuí capaz de hablar con SENSEI. Cuándo le dije que yo siempre aprecio su bondad, SENSEI me dijo que él siempre está orando por mi salud.' Observando semejante felicidad y el rostro sonriente de Kovalenko, yo quedé desconcertado de porqué este intrigante, sin precedentes, y maquiavélico comunista respeta a Ikeda desde el fondo del corazón con tal seriedad y respeto."

Yo le daré otro ejemplo, la Dra. Vorobyova, Investigadora Senior del Instituto de Estudios Orientales en San Petersburgo, dio una conferencia en Osaka en 1996 bajo el título de "Moderno significado del Sutra del Loto". Allí ella dijo:
¡“Miren que fotos maravillosas tomadas por Ikeda SENSEI! Ellas son sinceramente artísticos trabajos magistrales. Todos los encantadores secretos de la naturaleza están expresados en sus fotos mediante la mente creadora de este gran hombre. Usted puede enriquecer su mente y ensanchar su condición de vida absorbiendo este alimento espiritual. Al refrescar su mente por este gran trabajo artístico, la manera como usted mira a su ambiente cambia. Su mente se revitaliza, y crece. Esto es lo que significa el capítulo 11 del Sutra de Loto.

Bien, eso no es todo. El Dr. Radha Krishnan en la India, un erudito del Gandhismo (de Gandhi), llama al Sr. Ikeda “SENSEI.” Chingiz Aitomatov, Embajador Ruso en Luxemburgo, respeta al Sr. Ikeda y le llama “SENSEI.”

El Presidente de la SGI Ikeda conecta los corazones de las personas mediante la bondad del humanismo y sobrepasa el nacionalismo y las ideologías. Estos jefes de estado conocen la verdad. Ellos saben que esos irresponsables artículos fabricados se han escrito sólo por dinero y política y han sido publicados en estúpidos tabloides. Ellos saben que nosotros, los seres humanos, necesitamos hoy más que cualquier otra cosa una verdadera filosofía con la que podamos construir un pacífico siglo XXI. Ellos ven esto en la filosofía de Nichiren Daishonin recomendada por el Presidente de la SGI Daisaku Ikeda. Esta es la verdadera razón por la que ellos llaman al Sr. Ikeda “SENSEI.”
Richard Hoower

"Memorias del Maniobrar de la Diplomacia Ruso-Japonesa"




Por Ivan Kovalenko miembro del Ex-Comité Central del Partido comunista soviético Traducido por Akira Kiyoda. Publicado por Bungei Shunjyu Publ. S.A. Tokio, Japón (1996)
(Un amigo mío tradujo un artículo impresionante para mí – Richard Hoower.)
Traducción: RDR

El autor, el Sr. Kovalenko, fué miembro del Comité Central del Partido Comunista Soviético, y estuvo encargado de las relaciones diplomáticas entre Rusia-Japón por casi 50 años después de la Segunda Guerra Mundial. El introduce muchos episodios interesantes que experimentó durante esos tiempos turbulentos.

En el Capítulo, "El Éxito de la Diplomacia Civil", él alaba al "Sr. Daisaku Ikeda Gran Filósofo". El describió la Soka Gakkai como una "Interesante, democrática organización religiosa que procura establecer la coexistencia entre las doctrinas budistas y la política moderna." El califica al Sr. Ikeda como un "excelente activista social, líder religioso, y gran filósofo de nuestros tiempos."
Comentó que el Sr. Ikeda había ensanchado ampliamente la red del diálogo con muchos altos líderes de Rusia durante los pasados 20 años, y conversó entusiastamente acerca de la paz del mundo y muchos otros problemas urgentes que la raza humana está enfrentando hoy.
El Sr. Kovalenko explicó, "El Sr. Ikeda es un experto de la Diplomacia Civil. Ikeda desarrolló una gran variedad de intercambios y comunicaciones en el campo de la ciencia y la literatura, lo que ayudó mucho a construir una mutua comprensión entre Rusia y Japón, y contribuyó a establecer la paz y la seguridad entre las dos naciones."

Mientras la mayor parte del libro trata acerca del engaño, la diplomacia y políticas Maquiavélicas, sus recuerdos del Sr. Ikeda están llenos del humanístico y hermoso intercambio de la amistad.
La empresa que editó el libro, la Bungei Shunjyu Publ. S.A. es una de las dos mas grandes editoras Anti Soka Gakkai (la otra es la Shincho Publ., de mala fama.) Después de leer el manuscrito del Sr. Kovalenko, la Bungei Shunjyu S.A. debe sentirse avergonzada de encontrar tales elogios hacia el Presidente Ikeda.

El Editor de la Bungen Shunjyu, el Sr. Kato, intentó degradar al Presidente Ikeda en su "Prefacio del Editor: " El entrevistó al Sr. Kovalenko y le hizo preguntas desagradables como: "¿por qué Usted, un poderoso y dedicado comunista, hace tan grandes elogios de Daisaku Ikeda? ¿Sobre el terreno ve usted un punto de contacto o factor común entre la ideología comunista y la doctrina de la Soka Gakkai?"
El Sr. Kovalenko contestó claramente, "No hay ni punto de contacto ni factor común. Yo simplemente concuerdo con la filosofía de "Ikeda SENSEI" y lo respeto desde el fondo de mi corazón."
El Sr. Kato le dijo al Sr Kovalenko acerca de un rumor de que la Soka Gakkai "compró" la primera reunión entre el primer Ministro Kosygin e Ikeda en 1974. Kovalenko, quién hizo este arreglo, claramente lo negó.
El Sr. Kato continuó señalando que el Semanario, "Shukan-Post" informó que un periodista se había entrevistado con Kovalenko y encontró que Ikeda pagó 300 millones de Yen (3 millones de dólares) para acordar la reunión Gorbachov-Ikeda.
El Sr Kovalenko se enfureció y con voz firme le dijo, "yo nunca me he reunido con el periodista del Shukan-Post. Eso es un montaje!" Kovalenko negó absolutamente el uso de dinero.
Después de intentar en vano encontrar errores, el Sr. Kato concluyó su Prefacio del Editor con el siguiente escrito: "Después que el Sr Kovalenko se jubiló en 1988 (posterior a haber sufrido un infarto), él ahora vive felizmente en un apartamento en la céntrica ciudad de Moscú con su hermosa esposa. El mantiene todavía la amistad con Ikeda. Kovalenko me dijo, 'Recientemente, Ikeda SENSEI me mandó un libro con su autógrafo. Llamé a la SGI en Tokio y fui capaz de hablar con SENSEI. Cuándo le dije que yo siempre aprecio su bondad, SENSEI me dijo que él siempre está orando por mi salud.' Observando semejante felicidad y el rostro sonriente de Kovalenko, yo quedé desconcertado de porqué este intrigante, sin precedentes, y maquiavélico comunista respeta a Ikeda desde el fondo del corazón con tal seriedad y respeto."
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Se debe enfatizar que el Dr. Yradimir I. Tropin, el Ex-Vice Canciller de la Universidad Estatal de Moscú, quien ha estado también reuniéndose con el Sr. Ikeda durante veinte años, ha publicado un libro titulado, "Veinte Años de Encuentros: El Ciudadano del Mundo Daisaku Ikeda y Rusia" El Dr. Tropin escribió, "Para mí, que me crié con las ideologías de las luchas del comunismo y las clases sociales, fué de inmensa sorpresa que el Sr. Ikeda sinceramente simpatizara con el increíble sufrimiento que el pueblo Ruso había experimentado durante la pasada guerra contra Alemania. Estaba tan impresionado con él que la emoción se convirtió en un gran deseo de aprender y entender el humanismo y la filosofía del Sr. Ikeda." "El Presidente de la SGI Sr. Ikeda conecta los corazones de las personas mediante la bondad del humanismo sobrepasando los nacionalismos e ideologías. "

8.2.05

20 años de Encuentros: El ciudadano del mundo Daisaku Ikeda y Rusia

Memorias del Dr Yramdimor Ivanovich Tropin, Ex-Vice Canciller de la Universidad Estatal de Moscú.
Traducido por Saito, Eguchi y Michiguchi. Ushio Publ. Co., 3-1-3, Iidabashi, Chiyoda-ku, Tokyo 102 (1995)
Traducción: RDR

El Dr. Tropin, quien estuvo encargado de recibir al Sr. Ikeda en sus pasadas 6 visitas a la ex- URSS (y Rusia), en lo últimos 20 años, publicó su colección como "20 años de Encuentros: El ciudadano del mundo Daisaku Ikeda y Rusia (en Japonés). Un amigo mío me dio extractos de su libro (Richard). Ante todo, él vívidamente describe la ansiedad de recibir al Sr. Ikeda cuando visitó la ex-URSS por primera vez en 1974.



"era un incidente inusual para la URSS recibir cualquier grupo que no fuera comunista, más aún una organización religiosa, especialmente el Budismo, el cual tenía un carácter pagano para la Iglesia Ortodoxa Rusa! Esto se hizo posible parcialmente, porque los líderes comunistas comenzaron a sentir la necesidad de hacer algo para que la URSS no quedara fuera del mundo libre, y parcialmente porque Japón estaba incrementando la creación de una atmósfera anti-URSS. La clara actitud de la Soka Gakkai contra las armas nucleares, al igual que la resistencia de su fundador Nichiren, contra la autoridad del cruel gobierno Samurai, interesó a los líderes comunistas. Sin embargo, nadie estaba seguro acerca del resultado, y los miembros del comité de recepción sentían que ellos podían perder su trabajo si la visita fracasaba.

Estas ansiedades rápidamente desaparecieron, tan pronto como ellos conocieron al Sr. Ikeda, quien es, a diferencia de la mayoría de los japoneses que ellos ya conocían, honesto, abierto, entusiasta, enérgico y sincero. Cualquiera que conoce al Sr. Ikeda le respeta. Fue afortunado que dos grandes hombres, R. Hohlov, el Canciller de la Universidad de Moscú, y I. Kovarenko, quien estaba a cargo de la División Internacional del Partido, estuvieran en el comité de recepción. Ambos inmediatamente confiaron en el Sr. Ikeda y reconocieron la importancia de construir una mutua relación con la Soka Gakkai.

El comité ayudó al Sr Ikeda y su grupo, a asistir a tantas reuniones como fuera posible durante sus diez días de estadía, los cuales incluyeron la firma oficial de un intercambio educacional entre la Universidad de Moscú y la Universidad Soka, y una reunión entre el Sr. Ikeda y Sholoknov, el laureado premio Nóbel en literatura. Pero nadie esperaba que el Primer Ministro Kosygin, pudiera decidir reunirse con él. Incluso el Sr Tropin no sabía como esto sería posible, pero esto se hizo realidad el último día de su visita. Normalmente, tal reunión podría terminar en unos pocos minutos de saludos formales. Sin embargo, al comienzo, el Sr Ikeda dijo francamente a Kosygin que "todos los japoneses amaban la literatura Rusa, la música y el ballet, que ellos son parte integral de la moderna cultura japonesa. Desafortunadamente, sin embargo, los Japoneses no confían en el pueblo Ruso; los Japoneses no tienen cercanía y sentimientos de amistad hacia el pueblo Ruso; y algunos Japoneses incluso piensan que los Rusos son engañosos, desconfiados y pocos confiables. Bajo tales circunstancias, es imposible establecer relaciones políticas y económicas. La única forma de resolver el problema entre las dos naciones es ensanchar la comprensión acerca de la gente, mediante la promoción de intercambios culturales". Kosygin escuchó al Sr Ikeda cuidadosamente y luego dijo: "Estoy de acuerdo"

El Sr. Ikeda expresó sus honestos sentimientos de que el pueblo Japonés también tiene que conocer más acerca de Rusia y sus penurias durante la segunda guerra mundial. El Sr. Ikeda también le dijo a Kosygin cuán profundamente él estaba conmovido y triste durante su visita a Leningrado al conocer que medio millón de ciudadanos murieron de hambre durante el bloqueo de los 900 días por el ejercito nazi. Kosygin parecía estar absorbido en profundos pensamientos y finalmente respondió con sólo unas pocas palabras, " Sí...yo estuve allí en ese momento...” Todos los presentes vieron la profunda pena y tristeza en los ojos de Kosygin.

La reunión se prolongó por más de una hora- un raro evento en el Kremlin. Cuando el armamento pasó a ser objeto de diálogo, Kosygin dijo al Sr. Ikeda en forma seria, que la humanidad ya tiene almacenadas demasiadas cabezas nucleares, y no tenemos garantías de que todos podamos sobrevivir. En esa época, la URSS tenía un argumento ante la comunidad internacional, el cual era que el armamento nuclear de la URSS, es en sí mismo, la seguridad de la paz mundial. Contrariamente a lo que establecen las instancias políticas y diplomáticas, Kosygin, el líder de la URSS, negó completamente ese argumento y le dijo al Sr. Ikeda que ambos lados (la URSS y América) deberían escucharse uno al otro. La reunión cubrió variados tópicos; pasando de las relaciones internacionales entre URSS y América, China y Japón, el desarrollo de Siberia, la economía, la educación, el rol de las Naciones Unidas e incluso el precio del Vodka. Ambos acordaron que las personas beben alcohol de cualquier forma, y es imposible controlar los deseos del hombre por un poder autoritario.

El Sr. Tropin recuerda que una atmósfera de optimismo llenaba el salón hacia el final de este histórico encuentro. Cuando el Sr Ikeda preguntó a Kosygin si el creía que el siglo 21 podría convertirse en una era de victoria de la sabiduría humana, Kosygin respondió que el esperaba que esto sucediera estaba orando por la felicidad de las personas que vivirán en el tercer milenio. Debido a esta exitosa reunión, los líderes Rusos confiaron en el Sr. Ikeda y el Sr. Ikeda confió en Kosygin como un aliado para trabajar hacia la paz mundial y la abolición del armamento nuclear.

Durante los pasados 20 años, no solo el Sr. Ikeda, sino también cientos de jóvenes japoneses, miembros del intercambio amistoso han visitado la URSS varias veces, y muchos líderes de alto rango de la URSS han visitado la Soka Gakkai en Japón. Muchos artistas Rusos, incluyendo el Ballet Bolishoi, han actuado en Japón, lo que ha ayudado a ensanchar la comprensión mutua entre las dos naciones. El mismo Sr. Ikeda visitó Rusia 6 veces, cada vez reuniéndose con una variedad de personalidades, incluyendo varios comités de Paz, Comités de Mujeres, Académicos y estudiantes de Universidades, Comité Ejecutivo Ruso, Ministro de Educación, Ministro de Cultura, Academia Rusa de Ciencias, y oficinas municipales de Moscú y Leningrado. También visitó muchos centros culturales, incluyendo el Teatro Bolishoi, Teatro de los Niños de Moscú, Circos e instalaciones deportivas. El Sr Ikeda estuvo encantado visitando las escuelas básicas y reunirse con los niños.

Cuando la URSS invadió Afganistán en 1980, muchas naciones boicotearon los Juegos Olímpicos de Moscú, y una campaña anti-URSS se extendió por todo el mundo. El Sr. Ikeda, nuevamente, tuvo una firme creencia de que el tenía que visitar la URSS, porque las relaciones Rusia-Japón estaban peligrando. El, con 230 miembros del grupo de intercambio amistoso, visitó la URSS, patrocinando una exposición de muñecas japonesas y participando en las reuniones de intercambio Rusia-Japón. No sólo la Universidad Soka, sino Universidades Privadas han construido un programa de intercambio mutuo con la Universidad de Moscú. Sin embargo, ninguna de las Universidades Nacionales ha hecho programas similares porque el Ministerio Japonés de Educación no aprobó el desarrollo de tales relaciones con la URSS. La determinación y entusiasmo del Sr. Ikeda abrió una "Puerta" a la "Cortina de Hierro".
El autor, como profesor de historia, testificó que cualquier líder de la URSS, que se reunió con el Sr. Ikeda, firmemente creyó que él no es sólo un pacifista, sino también un hombre de acción, que lucha por la paz con una convicción por la victoria de la sabiduría de la humanidad. En cada visita, el Sr. Ikeda era invitado a hablar con el Primer Ministro de ese momento. El Sr. Ikeda siempre enfatizó la necesidad de la paz mundial y sugirió que las tensiones entre URSS y América podrían ser resueltas cuando los máximos líderes de ambos países se reunieran y conversaran. (Esto construyó una corriente fundamental sobre la cual se realizó en 1985 el encuentro Gorbachov-Regan). En 1987 la exposición de la SGI contra el armamento nuclear, la cual había estado presentándose alrededor del mundo (ONU en Nueva York, Genova, Viena, Paris, Estocolmo, Nueva Delhi, Beijing y otras ciudades) fue presentada en Moscú. En 1991, otra exposición denominada Guerra y Paz, también se inauguró en Moscú. (Ambas ayudaron a formar las opiniones públicas anti-nucleares, y eventualmente a cosechar frutos como la reducción de cabezas nucleares en Rusia y América, acordadas entre Gorbachov y Bush en 1989 y 1990)

El libro de Tropin describe claramente cómo la determinación de un solo individuo y sus acciones basadas en la amistad, la confianza y la sinceridad, podrían vencer todas las probabilidades, y cambiar una situación imposible en posible, y traer la paz al mundo. Tropin acentuó, repetidas veces," el Sr. Ikeda no puede ser comparado a cualquier otro contemporáneo en términos de su carácter, de la influencia y la gama y alcance de su acción, y que nosotros no podemos evaluar sinceramente a un hombre tan grande como el Sr. Ikeda; sólo la historia puede. No obstante, el Sr. Ikeda es siempre sincero y común. R. Huyghe (presidente de la Academia Francesa de Bellas Artes) dijo que él es atraído por su sinceridad, por la buena voluntad, y por la manera en que él piensa. H. Meyer, el presidente de la Asociación de Arte de Austria dijo que es raro encontrar un carácter tan magnífico en la vida, y que su más grande fortuna es ser capaz de encontrar al Sr. Daisaku Ikeda, un gran poeta y filósofo.

El Dr. Tropin escribió, "Al concluir este libro, yo quisiera llamar una vez más, al Sr. Ikeda, el Presidente de la SGI, desde el fondo de mi corazón, como 'SENSEI' ("mentor" o el "maestro" en el japonés). Cada vez que 'SENSEI' se encuentra con las personas, él teje hermosamente un precioso hilo llamado 'amistad.' Cada encuentro con SENSEI, en Moscú y en Japón, se grabó claramente en mi memoria con un brillo de inteligencia. Cuándo miro atrás en mi vida, y me acuerdo de estos incidentes, yo veo brillando especialmente 'el hilo' hecho en la tela de mi vida. Ese hilo no es otra cosa sino Daisaku Ikeda. Para mí, él es el punto principal de encuentro del Japón y los japoneses, y lo más importante, es la fuente de la confianza, la amistad y el amor para el ser humano."

Por lo tanto, nos dimos cuenta de que el secreto del éxito del Sr. Ikeda en Rusia fue su carácter y su conducta como ser humano. Aquellos que se encontraron con el Sr. Ikeda se sintieron atraídos por él, y le escucharon. Veinte años de paciente y sinceros diálogos con cada primer Ministro y altos líderes de Rusia, y su pasión por la paz del mundo basada en el humanismo, gradualmente los influyó. El Sr. Ikeda no sólo abrió una puerta en la "Cortina de Hierro" sino que ayudó también detrás de la escena a crear una etapa para la democratización de Rusia. Es decir, la filosofía del Sr. Ikeda y su acción ayudaron a terminar con "la Guerra Fría."

7.2.05

¿Por qué? Misión

Presentamos a continuación un artículo realizado por la Consejera de la División de Damas, señora Celia Prades.
Tomado de Seikyo Criollo Oct. 1998
Se puede entender, por medio de la observación científica, que los patrones de vida y muerte se aplican por igual a todo el universo. Las estrellas, hasta las galaxias, presentan las mismas tendencias de los seres vivientes en la tierra. Así podemos deducir que las explicaciones de Sakyamuni sobre la universalidad de las leyes de la vida estaban basadas en una realidad. Todo pasa por un proceso de cambio y luego desintegración, Sakyamuni enseñó que el significado tras la muerte es para regenerar energía. Ese mecanismo prevalece a través de todo el cosmos. Por supuesto nosotros estamos inmersos en ese ciclo de tener la oportunidad de manifestarnos fenomenológicamente, desarrollarnos, desaparecer y luego regenerar nuestra energía para comenzar de nuevo.
El Gosho "Los tres tipos de Tesoros" dice: Es raro nacer como ser humano. El número de aquellos dotados con vida humana es tan pequeño como la cantidad de polvo que cabe en una uña. La vida como ser humano es difícil de mantener, tanto como le cuesta al rocío permanecer en la hierba, pero es mejor vivir un solo día cono honor que ciento veinte años y morir en desgracia. Nichiren Daishonin escribió eso para ayudarnos a tomar conciencia de la inmensa importancia de la vida y por lo tanto de su aprovechamiento al máximo. René Hughe en "La Noche anuncia laAurora" dice: La energía es el principio de la vida misma y debemos estar atentos para no malgastarla, no podemos permitir que se desperdicie en el pantano de la avaricia como un río en la arena. Dirigida hacia la disciplina y el auto-control puede ser usada para su verdadero propósito. Ella toma la dirección que la conciencia del hombre progresivamente le imprime hasta que la mente, en su apogeo y luz que la guía, revela su verdadero significado: abrir ampliamente las puertas en la búsqueda de valor y empujar al ser humano, por medio de su constante desarrollo, a manifestar sus virtudes al trascender sus propios límites.
Por lo tanto, como seres humanos, nuestra actitud básica debe ser reflexionar acerca del pasado, percibir la situación del presente y fijar nuestros objetivos para el futuro. El flujo continuo de nuestra conciencia del tiempo debe incluir la postura fundamental de determinar qué es lo que deseamos lograr, reflexionar sobre nuestras acciones y enfocar nuestra determinación sobre el futuro. Esto es de vital importancia. Nichiren Daishonin percibió que la patología y el sufrimiento de las personas que se encuentran en el mundo terrenal se genera por su forma equivocada de vivir. Por ejemplo, la lucha desenfrenada por lograr poder o riqueza material o fama, es un desperdicio lastimoso de nuestras preciosas existencias. La clave para acabar con ese sufrimiento es la erradicación de nuestra búsqueda egoísta o insaciable por los placeres efímeros del mundo, por la felicidad transitoria o relativa.
Existe un camino por medio del cual podemos lograr eso y es basar nuestras vidas en la purificación de nuestros pensamientos, palabras y acciones (formas de movilizar la energía de lavida) y buscar la Ley Verdadera. Ello proviene de nuestro profundo, innato deseo de lograrlo, desde el remoto pasado. El Sr. Toda dijo: Nosotros hemos nacido y además, precisamente, en una época de caos sin precedentes, para llevar adelante nuestro papel como emisarios del Buda. Nacimos como seres humanos comunes basados en nuestro deseo de promover el Kosen-rufu. Cualquiera que sean las circunstancias en las que nos encontremos, son las que escogimos nosotros mismos. Debemos entender que si escogemos ignorar nuestra captación de que poseemos inherentemente la Budeidad en nuestro interior, no seríamos distintos de aquellas personas con mentes superficiales que existen en la sociedad. De ser así nos hundiremos, nos estancaremos y seremos aplastados por nuestro aspecto superficial como mortales comunes, pero escogimos contactar y activar esa Ley porque prometimos en lo profundo de nuestras vidas revelar nuestra Budeidad y crear la Tierra del Buda donde quiera que estuviésemos.
Esta aseveración, aunque pueda parecer arrogante, surge de una gratitud auténtica al Gojonzon por ser victoriosos en la eterna batalla de la vida, asevera el presidente Ikeda. Hace más de tres mil años, Sakyamuni fue el que predijo esta batalla, una batalla del corazón que ahora llamamos Revolución Humana. Dijo que en medio del caos la Gran Ley Pura se manifestaría y sería propagada por innumerables bodisatvas que aparecerían de la propia tierra del sufrimiento de la vida y guiará a toda la humanidad hacia la felicidad y la paz. Por diez mil años y hasta la eternidad esta ley establecerá la armonía de nuestro planeta, así como generaciones tras generaciones de Bodisatvas de la Tierra aparecerán sucesivamente para mantener y propagar esta Ley. Nichiren Daishonin dijo: "En vida tras vida, nacemos con nuestro maestro". En términos del ritmo y el patrón eternos de la vida, nosotros aparecemos en planeta tras planeta en el ilimitado universo, siempre en el momento apropiado, para propagar esta Ley - por siempre transmitiendo energía vital y felicidad, y por lo tanto, paz y armonía a la gente. Es más, escogemos no venir como santos o seres especiales sino como personas comunes para que todos se puedan relacionar con nosotros. Venimos para dejar nuestros roles transitorios y manifestar nuestro "Yo real". La manera en que vivimos durante el corto período de nuestras vidas determina nuestro futuro incluso si naceremos o no de nuevo como seres humanos - por lo tanto no podemos darnos el lujo de desperdiciar ni un solo día de nuestras preciosas existencias con actitudes pasivas, indolentes o indiferentes puesto que la energía de la vida es para romper los límites del karma que hemos escogido y permitirle a esa energía cumplir su verdadero propósito.

El Budismo plantea el concepto de igualdad, entonces ¿qué es esto que oigo sobre Maestro y Discípulo?

Respuesta por Suzanne Pritchard
Tomado de Seikyo Criollo Noviembre 1998

El concepto budista al quese refiere esta pregunta se expresa en japonés como shitei funi, "la unidad de maestro y discípulo". Este término es traduc do con frecuencia y de manera incompleta, como "el concepto de maestro y discípulo" o "la relación mentor-discípulo". Estas traducciones inexactas obvian el importantísimo aspecto de la unidad (funi significa dos pero no dos). Es esta omi sión la que hace surgir la incomprensión de este crucial concepto budista. En primer lugar, para muchos en el mundo occidental, la palabra "maestro" tiene varias connotaciones negativas. Puede evocar conceptos tales como desigualdad, injusticia, explotación o autoritarismo. De ahí que haya habido un esfuerzo deliberado durante los años recientes por utilizar el término "mentor" para expresar más claramente la verdadera naturaleza del rol. En segundo lugar, al omitir el aspecto de la "unidad", el término "relación mentor-discípulo" implica inevitablemente una relación jerárquica o de diferente nivel, siendo percibido el maestro como superior y liderando al discípulo, el discípulo como inferior y siguiendo ciegamente al maestro. Tales connotaciones están muy lejos del verdadero significado de este principio, que yace en el corazón del Budismo Mahayana. En el Sutra del Loto, Sakyamuni declara: Shariputra, deberías saber que al comienzo hice un voto, esperando hacer a todas las personas iguales a mí, sin distinciones entre nosotros, y lo que anhelé por largo tiempo ahora se ha cumplido. He convertido a todos los seres vivientes y he logrado que entren en el sendero del Buda.1
La igualdad es fundamental en el Budismo. Sakyamuni declara que él desea que todas las personas disfruten exactamente de la misma captación iluminada, y experimenten la misma libertad del estado de Buda, que él llegó a dominar. Este es el deseo constante del Buda, o el maestro: lograr que los otros despierten a su propia naturaleza iluminada. El deseo misericordioso de Buda fue expresado constantemente por Nichiren Daishonin, quien reveló la esencia del Sutra del Loto, Nam Miojo Rengue Kio, e incorporó su comprensión iluminada en el Gojonzon. Al hacer eso, creó el medio para que todas las personas, incondicionalmente, revelaran su Budeidad, transformando sus propios karmas negativos así como el de la sociedad. En "Respuesta a Kyo`o" Nichiren Daishonin declara: "Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi (tinta negra), así que cree en el Gojonzon con todo tu corazón".2
Un aspecto de "unidad" ocurre cuando los deseos de los discípulos coinciden con los del maestro - los discípulos con el deseo constante de lograr desarrollarse en su propia manera y única forma y en sus campos particulares. Comprende también a los discípulos que desean despertar a otros para que puedan también entrar en el sendero de Buda. Posiblemente, debido a que vivimos dentro una cultura cuyas religiones predominantes no tienen paralelo con la igualdad expresada en la "unidad de mentor y discípulo", nos puede parecer dificil al principio darnos cuenta de las implicaciones de este concepto y responder plenamente al deseo del mentor. Aunque entendamos este principio en teoria, es fácil sucumbir a la creencia de que si solo pudiésemos manifestar aunque sea una porción de la vitalidad iluminada del Buda, esto sería suficiente. Hay, por lo tanto, una diferencia entre el camino de mentor y discípulo y la unidad de mentor y discípulo.
En este famoso párrafo del volumen diez de La Revolución Humana, el presidente Ikeda aclara esta diferencia a veces sutil, pero crucial: Es vital que la intención del maestro palpite en la vida del discípulo y que actúe espontáneamente, porque sólo entonces el vínculo maestro-discípu lo se afina hasta el punto en que maes tro y discípulo son de veras uno. La corriente vital que fluye entre maes tro y discípulo es la esencial fuerza que une a los dos. Con el objeto de alcanzar ese estado, el discípulo debe captar la fuente de la cual emana el deseo más profundo del maestro, y entonces hacerlo suyo. Este es un proceso difícil que solamente puede cumplirse a través de una fe firme. La fuente del poder para ambos, maestro y discípulo, no es otra que el Gojonzon.... sólo cuando el resultado de la seria inquietud del discípulo coincide con el pensamiento del maestro es que la corriente vital de la fe empieza a fluir en poderosos torrentes. Es bastante sencillo para un discípulo simplemente seguir mecánicamente el deseo del maestro, pero raras veces un discípulo alcanza el estado mental con el cual penetra la fuente del deseo del maestro y la comparte. Sin embargo, la unidad de maestro y discípulo depende totalmente de que se logre este difícil proceso.3
La unidad de maestro y discípulo se caracteriza por un compromiso profundo e igual de ambos lados. De parte del maestro, esto requiere el compromiso de impartir la totalidad de su comprensión y visión. De parte del discípulo, requiere el compromiso de ir más allá de un acuerdo casual o selectivo y lealtad pasiva. Más bien, requiere ese nivel profundo de espíritu buscador y confianza en el cual uno desea convertir la fuente de la intención del maestro en la suya propia y vivir sobre esa base sin concesiones. Para los practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin, esta fuente no es otra cosa sino que entonar Nam Miojo Rengue Kio al Gojonzon. Mientras busca constantemente la propia transformación, o Revolución Humana. Esta revolución, sencillamente pero no fácilmente, es superar nuestro egocentrismo, prejuicios y pensamientos de corto alcance y abrir nuestras vidas a la misericordia ilimitada de la Budeidad, de la cual fluyen sabiduría, fuerza vital y todas las cualidades iluminadas. A pesar de que los papeles de maestro y discípulo difieren, son iguales y de mutua importancia para cada uno.
Tal como el presidente Toda aseveró: "En el Budismo el maestro otorga el principio y el discípulo lo aplica; el maestro es el presente y el discípulo es el futuro. "En tiempos de la Segunda Guerra Mundial, el sacerdocio de la Nichiren Shoshu sucumbió a la opresión del gobierno, perdiendo el propósito de "dar la vida por el Sutra del Loto"4.
En aquel tiempo, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, el primer y segundo presidentes de la Soka Gakkai, se enfrentaron al gobierno, conservando la corriente vital de la Máxima Ley y manifestando el verdadero espíritu de Nichiren Daishonin. Fueron encarcelados por rehusar comprometer sus creencias. El mentor, Makiguchi, falleció en la prisión, dejando como legado su espíritu supremo de propagar la Ley aún a costa de su vida. El discípulo, Toda, sobrevivió para heredar ese espíritu y, al ser liberado de la prisión, se levantó solo al desafío de lograr el Kosen-rufu. El espíritude la Soka Gakkai se fundamentó en esta lucha unida e inseparable de mentor y discípulo, una lucha que trasciende la vida y la muerte.5
A su vez, la relación del presidente Ikeda con el presidente Toda es un magnífico ejemplo de lo que se puede lograr a través de la lucha por "penetrar la fuente del deseo del maestro y compartir esa fuente. "Explicando la necesidad de un maestro en la vida, el presidente Ikeda dijo una vez: Al aprender cualquier arte o técnica, o seguir estudios académicos, uno debe colocarse bajo la dirección de un profesor, si uno desea alcanzar un progreso genuino. Es mucho más necesario cuando uno sigue la práctica del Budismo y sus doctrinas, que pueden llamarse el arte de ser un ser humano. Nichiren Daishonin escribió con estas palabras sobre la importancia de ser un maestro: "Aunque padre y madre engendren y críen un niño que tenga ojos y oídos, si no hay un maestro para instruirlo, entonces sus ojos y oídos permanecerán como los de un simple animal".6
Si verdaderamente buscamos pulir nuestro humanismo y mantener la pureza de las enseñanzas de Nichiren Daishonin, es crucial que nos retemos a comprender y vivir con el profundo e igualitario principio de la unidad de mentor y discípulo - porque sobre ella descansa el logro de nuestra Revolución Humana y el Kosen-rufumundial.
Notas
1 El Sutra del Loto, Trad. Burton Watson (New York: Columbia University Press, 1993), pág.36.
2 Los principales escritos de Nichiren Daishonin, Vol.1,pág. 120.
3 Seikyo Times, Mayo 1978, pág.28.
4 El Sutra del Loto, pág. 230.
5 La Revolución Humana, Vol. 12,New Dawn (NuevoAmanecer). (SGI Newsletter Monthly, n° 169,pág.202)
6 La Soka Gakkai: Sus ideales y tradición, 39 ReuniónGeneral 1976

6.2.05

Un mensaje de esperanza: Hazel Henderson

Enviado por Lidia Salas (SGIV)

La doctora Hazel Henderson describe la amplia gama de sus actividades --ella es una ambientalista, escritora y economista-- como la de una "futurista". Ella también insiste en que el ideal es el de ser un ser humano completo. Sólo los seres humanos imaginan un futuro mejor y más valioso y hacen esfuerzos hacia su realización. Creer en el futuro es creer en la humanidad. Un futurista está comprometido con la erudición de la esperanza.
La economía tradicional asume que las personas son esencialmente egoístas, que nuestras acciones son motivadas únicamente por el impulso de un provecho máximo. Pero la doctora Henderson pregunta, ¿Y qué hay acerca de todas las cosas que hacen las personas sin interés alguno en la ganancia, como las acciones de "cuidar y compartir" que ella ha presenciado una y otra vez? La economía tradicional enfoca sólo las actividades competitivas en las que se intercambian monedas. Pero, ¿y las espontáneas acciones de colaboración y cooperación, el trabajo de los voluntarios y los grupos ciudadanos, por ejemplo, que realzan la calidad de vida de las personas que las hacen? ¿Y qué hay de los regalos de la naturaleza misma? ¿No se le debe dar valor a esto? Esas preguntas han impulsado a la doctora Henderson a una reconsideración radical de la teoría económica, un aspecto del cual ella llama la "economía del amor" --todas aquellas cosas que hace la gente, no en busca de algún provecho, sino simplemente por amor. Las Naciones Unidas ha estimado el valor de esa labor no pagada en 16 billones de dólares americanos anualmente --11 billones para las mujeres y 5 billones para los hombres.
Fue la preocupación por el futuro lo que inspiró a una "ama de casa común" (en sus propias palabras) a un autoestudio intensivo de la economía que le ha posibilitado desafiar exitosamente los puntos de vista de ganadores de premios Nobel.
Viviendo en Nueva York en la década de 1960, Hazel fundó Ciudadanos por un Aire Limpio, porque, como dice ella: "Ansiábamos que nuestros hijos tuvieran el mejor futuro posible. Recordando, me doy cuenta que eso era lo que nos daba fuerzas para soportar las numerosas persecuciones y mantenernos avanzando".
Todo comenzó cuando ella notó que su hija estaba llegando a casa manchada de hollín. Ella misma estaba sufriendo de una tos persistente. Ella comenzó a hablar con otras madres en el parque de la vecindad mientras observaban jugar a sus hijos. Comenzando por la simple pregunta, "¿No crees que el aire aquí es malo?", ella involucraba a las madres en discusiones que eventualmente condujeron a la formación de Ciudadanos por un Aire Limpio.
La doctora Henderson comenzó utilizando el tiempo de las siestas que hacía su hija por las tardes para escribir cartas a los funcionarios de la ciudad. Eventualmente ella recibió una respuesta del alcalde, diciendo que lo que ella creía que era contaminación, probablemente era sólo la neblina que llegaba del mar. Sin desalentarse, ella investigó más y se enteró de que, en realidad, la ciudad realizaba mediciones de las partículas de hollín en el aire diariamente.
Ella y su grupo, que ahora tenía alrededor de 10 miembros, comenzaron a pedir a las cadenas de televisión que incluyan datos de la contaminación del aire en sus pronósticos meteorológicos diarios. Utilizando una comprensión natural de la naturaleza humana, ella escribió a todas las principales cadenas de televisión, adjuntando fotocopias de las cartas de aliento que había recibido del presidente de la Comisión Federal de Comunicaciones y del gobernador de Nueva York Nelson Rockefeller. Pocas semanas después, se sorprendió al recibir una llamada telefónica del vicepresidente de una de las principales estaciones de televisión de Nueva York. Un mes después, el Índice de Contaminación del Aire de Nueva York estaba emitiéndose. Tres meses después, todas las estaciones televisivas, la mayoría de las estaciones radiales y los periódicos locales estaban cubriendo el Índice de Contaminación del Aire de Nueva York.Alentada por este éxito --el resultado del coraje que se rehusaba a ceder-- la doctora Henderson comenzó a emprender nuevos desafíos, uno tras otro.
Nacida en Inglaterra en 1933, la doctora Henderson nunca recibió un entrenamiento universitario formal en economía. A los 16 años de edad, ella comenzó a trabajar en una tienda de ropas de mujeres local y después en un hotel. Allí ella aprendió que todas las personas tienen potencial, que incluso los vendedores --como era su caso-- tienen una gran capacidad sin explotar.
Cuando Hazel tenía 25 años, se trasladó a los Estados Unidos y trabajó vendiendo boletos de aerolíneas. Se casó, y fue su simple deseo de que su hija respirara aire puro lo que la inspiró a hacer incansables esfuerzos que continúan hasta hoy.Cuando nos encontramos por primera vez, ella describió los primeros años de esfuerzos desplegados casi en soledad. La respuesta de los políticos y expertos a sus pedidos por limpiar el aire fue siempre la misma: Cuesta mucho dinero; no podemos hacerlo. Acechando tras esas respuestas ella sentía a menudo el menosprecio: ¿Qué sabe una ama de casa como tú acerca de la manera en que realmente funciona el mundo?

Pero ella no se iba a desalentar. Si las teorías económicas requerían que destruyéramos el medio ambiente e hiciéramos sufrir a la gente, algo debía estar mal en las teorías. Ella comenzó a pensar acerca de la clase de economía que enfocara la felicidad de las personas. Su enfoque es simple; podría considerarse hasta ingenua, pero allí está su poder. Sintiendo la necesidad de armarse ella misma de conocimientos, comenzó un extenso programa de autoestudio en economía y otros campos. Cuando encontraba un autor cuyas ideas la inspiraban, le enviaba una carta; de esta manera desarrolló relaciones de consejería con muchos importantes pensadores.
Conforme progresaban sus esfuerzos de investigación, llegó a cuestionar más y más los supuestos esenciales de la economía moderna. ¿Cuán significativas, por ejemplo, eran las estadísticas que se incluían en la medición de las actividades de crecimiento económico que contaminan el medio ambiente o dañan la salud de las personas, mientras se ignoran los costos relativos?
Ella concluyó pronto que la economía, a pesar de las complejas y aparentemente precisas fórmulas matemáticas en las que se expresa, no es una ciencia neutral, libre de valor, en absoluto. Ella encontró que la economía enfoca la justificación de las ganancias de los vencedores, silenciando a los perdedores. En realidad no es más que la política disfrazada. Sus ideas horrorizaron a los economistas tradicionales. Fue públicamente insultada y desestimada. En un programa de televisión, un economista sentado a su lado dijo, "Ella es una simpática dama, pero no sabe nada de economía". Ella respondió a esa crítica estudiando más arduamente.
Eventualmente, su pericia y sus propuestas únicas y progresistas ganaron reconocimiento. Desde 1974 hasta 1980 sirvió en la Oficina de la Comisión Consultiva de Evaluación Tecnológica del Congreso de los Estados Unidos. Ha asesorado a más de 30 gobiernos sobre sus políticas económicas. Sus columnas son publicadas en unos 400 periódicos de 27 países de todo el mundo. Ha ayudado a promover el concepto y la práctica de la inversión ética, y ha desarrollado un índice que mide la calidad de vida mucho más efectivamente que las estrechas escalas que sólo consideran el llamado crecimiento económico.
Conforme avanzamos hacia una economía que se refiere menos al "hardware" de las fábricas y las máquinas y más al "software" de los sistemas y los servicios, la doctora Henderson espera que los talentos especiales de las mujeres como armonizadoras y comunicadoras se pongan más en juego."Las mujeres", dice ella, "saben cuánto tiempo, amor y esfuerzo se requiere para criar a un niño. Cuando estalla una guerra, todo eso se reduce a nada... es por eso que la activa participación de las mujeres en la solución de conflictos es de gran importancia". Habiendo observado debates entre las mujeres de alto nivel israelíes y palestinas, ella dice con confianza: "Si esas mujeres hubiesen sido empoderadas y plenamente representadas en las negociaciones, décadas atrás se habría establecido la paz".Cuando me reuní con la doctora Henderson, hablamos acerca del concepto de la revolución humana. En los años posteriores a la derrota del Japón, mi mentor, Josei Toda, llevó un mensaje de esperanza a la gente que había resistido el castigo de la guerra y sus repercusiones. Este mensaje fue su afirmación de que un cambio profundo en la vida de un simple individuo podía cambiar la dirección de una sociedad entera. La doctora Henderson coincidió con esto: "Nosotros tenemos el poder para alterar nuestro destino. Esta es, en mucho, mi propia perspectiva. Esa ha sido la razón de todo mi trabajo en los últimos 30 años".

Daisaku Ikeda y Hazel Henderson han publicado recientemente un diálogo, Planetary Citizenship: Your Values, Beliefs an Actions Can Shape a Sustainable World (Ciudadanía planetaria: Tus valores, creencias y acciones pueden configurar un mundo sostenible) (Middleway Press, 2004).

5.2.05

Apropiándose del futuro

Por Hamish Aitchison
Hamish Aitchison es el jefe de educación internacional de la WWF del Reino Unido.
Enviado por Lidia Salas (SGIV)

El proyecto líder de la WWF en un pueblo de la Reserva Natural de BMXS
La Reserva Natural de Baimaxueshan (BMXS) está en el condado de Deqin, una remota área de la provincia de Yunnan cerca de la frontera de la Región Autónoma del Tíbet en la China. Cumbres nevadas se levantan por encima de una elevada meseta que forma la cuenca de tres grandes ríos asiáticos, el Yang-tsé, el Mekong, y el Salween.Un 60 por ciento del condado de Deqin está arbolado, y es una de las 200 "ecorregiones" designadas por la WWF como de importancia global. La variedad de especies dentro de la reserva es enorme, con 922 tipos de plantas de semillas que proporcionan el hábitat para más de 100 especies salvajes incluyendo el mono de nariz respingona de Yunnan, el leopardo de la nieve, el leopardo nebuloso y el macaco de Assam -todos los cuales están muy protegidos en la China.La principal amenaza para la riqueza de estas especies es la actividad humana. La caza ilegal, la autorización de cultivos en los bosques, el pastoreo, la leña, productos de madera, así como el libre movimiento de animales domésticos como los yac, las vacas, cabras y ciervos, todos se han hecho sentir.Más recientemente, desastrosas inundaciones río abajo del Yang-tsé en 1998, fueron culpables de la deforestación de las cuencas. Como resultado, los bosques naturales de la China en las cuencas de los ríos Yang-tsé y Amarillo han sido completamente cerrados a la tala comercial desde 2000, aunque todavía está permitida la tala "colectiva" de bosques para las necesidades de subsistencia de las comunidades locales.Una comunidad bajo amenazaLa mayor parte de las tierras dentro de la Reserva Natural de BMXS pertenece a las esparcidas comunidades étnicas principalmente tibetanas. Estas comunidades están entre las más pobres de la China. Su estilo de vida está basado en el cultivo y la silvicultura para su subsistencia, y la recolección de productos no madereros del bosque, el más importante de los cuales es el hongo matsutake que ellos recogen en los bosques de robles siempre verde durante la estación lluviosa.El cuidado de las cabras, alguna vez de importancia, se ha reducido drásticamente como resultado de la presión gubernamental -porque estos animales pueden dañar el medio ambiente. De manera similar, las comunidades han sido alentadas a abandonar y reforestar los campos marginales sobre las pendientes más elevadas.Ya desde los primeros días de la Reserva Natural BMXS, han existido conflictos entre la Reserva y las comunidades locales que vivían al interior del área protegida. Las comunidades y las autoridades estaban enfrentadas.Se hizo evidente que el éxito de cualquier actividad de conservación en el área dependería del apoyo y la participación del pueblo local. La elevación de la conciencia y la aplicación de las leyes solas, simplemente no funcionarían: la educación se convertía en un imperativo.La WWF de la China se involucró en el área de Baimaxueshan desde 1992, ayudando en la investigación de los monos de nariz respingona y con el entrenamiento de personal para la Reserva. Pero desde 1996 en adelante, se añadió una nueva dimensión: la educación ambiental (EA). El programa de educación de la WWF de la China se embarcó en una variedad de iniciativas de educación escolar y comunitaria. Desde el comienzo, la participación del pueblo local y personal de la Reserva fue la clave.Proyectos modeloInicialmente, la comunidad administrativa de Yeri fue elegida para actuar como un modelo y lugar de demostración. Esta comunidad consiste del pueblo de Yongdui y 23 pueblos más pequeños.

Monjes enseñan cómo cuidar los retoños a los niños
En otra parte de la Reserva, el proyecto también ha involucrado modelos de actividades ambientales con monjes budistas. El objetivo de esta iniciativa piloto fue movilizar a los monjes para llevar mensajes ecológicos y de conservación a la comunidad, así como a "practicar lo que ellos predican" a través, por ejemplo, de la plantación de árboles y la administración conjunta de la Reserva de una montaña sagrada. Los planes fueron desarrollados para establecer el Instituto Comunitario Tibetano Baimaxueshan cerca al Monasterio Dongzhuling. Se ha diseñado un edificio ecológico y la intención es que el Instituto actúe como una escuela ecológica comunitaria modelo en todos sus aspectos.La participación es la claveEn la médula del proyecto hay todo un proceso de aprendizaje participativo que le posibilita a la gente identificar, analizar y enfrentar los temas y problemas de sus vidas y sus medios ambientes. El Programa de Educación de la WWF de la China apoyó el establecimiento de dos Centros Comunitarios de Aprendizaje (CCAs) en la comunidad de Yeri. Cada CCA tiene siete fuertes comités elegidos por la comunidad.El CCA ha brindado un importante foco para que toda la comunidad aprenda y reflexione sobre temas sociales y ambientales, resultando en decisiones y acciones colectivas para mejorar el medio ambiente y la conservación de la región.Una de las iniciativas culturales clave en el CCA de Yongdui ha sido el renacimiento del idioma y la cultura tibetanas. A solicitud de la comunidad, el CCA brinda clases de alfabetización en lectura y escritura del idioma tibetano, y también actúa como un lugar para eventos culturales que presentan música y danzas tibetanas. Esta iniciativa no sólo ha construido un sentido de autoestima y realización dentro de la comunidad, sino que también ha liberado la subyacente empatía espiritual con el medio ambiente natural contenida en el idioma, la cultura y la religión tibetanas. Esos factores culturales han sido vitales para ayudar a cambiar el contexto social en el que la comunidad aprecia los temas ambientales.El proceso de la educación catalizado por el establecimiento de los CCAs también ha resultado en varias iniciativas ambientales comunitarias. Una gran sección de terrenos boscosos de propiedad de la comunidad ha sido cerrada voluntariamente para cualquier forma de utilización. Se ha emprendido la plantación voluntaria de árboles por la comunidad en empinadas e inestables cuestas previamente forestadas -además de las iniciativas de plantación de árboles apoyadas por la WWF de la China. Se han plantado sauces a lo largo de la ribera del río para proporcionar leña, y la recolección de hongos matsutake se ha organizado a nivel comunitario. La comunidad también está reflexionando sobre su utilización de la madera para construcciones y leña.Ahora se está considerando formas para reducir la cantidad de madera necesaria: por ejemplo, la derrochadora práctica de renovar las láminas de madera en los techos todos los años ha conducido a una solicitud de ayuda para que les proporcionen tejas para el techado. Para enfrentar la sobredependencia de la comunidad en la leña para cocinar, se ha iniciado un proceso para instalarle sistemas de biogas a cada familia de la comunidad.Los nogales también han sido plantados en abruptas terrazas de las laderas de las colinas en el pueblo de Yongdui para generar ingresos y también se ha dado entrenamiento veterinario básico a representantes de la comunidad.Haciéndolo para sí mismosEl resultado de todo este cambio social ha sido una marcada mejoría en las relaciones entre las autoridades y la comunidad: en realidad, desde que comenzó el proyecto en 2000, ningún miembro de la comunidad ha sido arrestado por infringir las regulaciones de conservación. La Policía Forestal, el personal de la Reserva y la comunidad ahora trabajan en sociedad en muchos temas de conservación.Pero no hay que hacerse ilusiones. La comunidad ha dejado muy en claro que su motivación no está basada en el altruismo. No lo están haciendo para que el gobierno evite las inundaciones río abajo. Tampoco lo están haciendo por la Reserva Natural o para que la WWF preserve los hábitats o la vida salvaje -la vida salvaje es a menudo un "fastidio", con los lobos que se llevan sus animales domésticos en el otoño, y los osos que asaltan sus cosechas de maíz. Ellos lo están haciendo para sí mismos y para las futuras generaciones. Su motivación es totalmente el interés propio, sea espiritual o cultural (mediante el renacimiento del idioma y la cultura tibetana), económica (a través de la generación de ingresos y el incremento de los recursos madereros cada vez más limitados), o la seguridad (reduciendo el peligro de desprendimientos de tierra que amenazan sus tierras y sus casas, y asegurando el futuro aprovisionamiento de agua).Pero sirviendo a sus propios intereses, la comunidad también está ayudando a objetivos ambientales y de conservación más amplios. Ha comenzado un proceso que ha catalizado un cambio en la manera en que la gente ve su medio ambiente local y que, en un muy corto espacio de tiempo, está teniendo un impacto muy real para la conservación en el área. Y debido a que la comunidad tiene la "propiedad", tanto el proceso como sus logros son sostenibles.