11.6.07

LA MÁXIMA RESPONSABILIDAD SE ENCUENTRA EN EL DISCÍPULO

En cierta ocasión una persona preguntó a Shakyamuni porque aparecen personas malas dentro de la orden budista. Algunas personas pueden tener la misma pregunta con relación a la secta Nikken.

Shakyamuni respondió a esa pregunta de una forma muy clara:

Amigo mío, supongamos que una persona le pregunte el camino hacia la capital. Usted le ofrece la dirección detallada. Ahora, una persona puede llegar a la capital sin problemas; otra puede perderse o desviarse tomando la dirección equivocada. Porqué sucede eso?

-Oh, Honrado por el Mundo, ¿que puedo hacer en cuanto a eso cuando soy simplemente aquel que explica el camino? –replicó el discípulo.

-Es justamente por eso, amigo mío. Existe un camino que conduce a la suprema iluminación. La existencia de ese camino es incuestionable. Yo enseño el camino. Aunque algunos de mis discípulos lo sigan correctamente, están también entre ellos los que se desvían de su curso. No hay nada que yo pueda hacer con respecto a eso. A penas yo puedo enseñarles el camino. (Extraído del Sutra Chu-Agon.)

A menos que la persona siga al maestro (su maestro), ella perderá su camino. La máxima responsabilidad se encuentra en aquel que esta siendo enseñado (el discípulo).

En el Gosho “La Selección del Tiempo”, Nichiren Daishonin escribió:

“Si un hombre construyó un camino para otros y algunos se perdieran en ese camino, ¿Que culpa tiene el constructor del camino?”.

El factor más importante es alcanzar el destino de la felicidad, llegar a la capital misma de la felicidad que se encuentra en medio de un extraordinario jardín. Con ese propósito, el discípulo debe avanzar ciertamente hacia ese fin último por el camino enseñado por su maestro

EL CAMINO DE MASTRO Y DISCIPULO

El budismo expone el camino eterno para los seres humanos .Y es en el hecho de seguir ese camino, a través de las duras realidades de la vida, que la relación de maestro y discípulo encuentra su verdadero significado .Cuando ustedes pierden de vista ese camino de maestro y discípulo, aunque puedan pensar que están buscando el camino correcto, inevitablemente se opondrán al camino budista.


PUNTOS SOBRE LA RELACION DE MAESTRO Y DISCIPULO


#. Un discípulo es aquel que protege a su maestro y enaltece su lucha y sus logros, y al mismo tiempo comprueba su honradez y corrección.

#. La victoria surge de una oración sincera, de un juramento basado en el espíritu de unicidad de maestro y discípulo.

#. Tener un maestro en la vida significa tener un modelo a seguir en la vida. Y de todos los lazos, ninguno es más maravilloso que la relación de maestro y discípulo, por el cual trabajan juntos por el supremo ideal de la paz mundial y la felicidad de toda la humanidad.

Ningún emprendimiento épico puede ser alcanzado en una sola generación, solamente cuando el espíritu del maestro es heredado por los discípulos y trasmitido continuamente a las futuras generaciones de discípulos, este emprendimiento es alcanzado.

#. El camino de maestro y discípulo no puede ser comprendido a nivel intelectual. Este camino solo puede ser logrado a través de una lucha feroz, a través del esfuerzo y de un esfuerzo todavía mayor. (la lucha de los 3 presidentes).

#. La inseparabilidad de maestro y discípulo, es el epitome del budismo. Abrazar el budismo significa dedicar la vida al camino de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Podemos hablar de esta relación. Pero “vivir” realmente esta relación no es una cuestión simple. Yo arriesgué la vida para proteger al Sr. Toda, por que sabía que proteger a mi maestro significaba proteger al Kosen-Rufu, a la Soka Gakkai y a sus preciosos miembros. Yo y el Sr. Toda compartíamos un profundo lazo espiritual .Ahora después que el ha partido, continua conmigo y siempre estará, en ésta y en las próximas existencias. Así es la profundidad del principio budista de maestro y discípulo.

#. Si seguimos el camino de maestro y discípulo surge una fuerza inimaginable. Conseguimos entonces trasformar lo imposible en posible .Y también escribir una nueva historia.

#. El Sr. Toda decia: “Un discípulo tiene que seguir el camino del discipulo. Tanto en palabras como en acciones, tiene que manifestar en su vida la enseñaza de su maestro “.La relación de maestro y discípulo es la verdadera esencia de la Soka Gakkai. Nosotros siempre avanzamos con este espíritu, siempre venciendo a través de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Por favor nunca se olviden de este punto esencial .Un habitación se desmoronara si el pilar principal se derrumba. De la misma forma, si la Soka Gakkai pierde su principal pilar –que es el espíritu de maestro y discípulo – ella también estará destinada caer


LAS FUNCIONES DEL MAL

El presidente Ikeda comenta que todas las personas quieren brillar, hacer lo mejor que pueden. ¿Y como conseguimos esto? Según él, luchando contra el mal fundamental que existe en nuestra vida, esta es la cuestión fundamental que se encuentra en la raíz de nuestros problemas… (…)

Sensei comenta “En nuestra revolución humana tenemos también “un mal fundamental “….una falla básica – que impide nuestro crecimiento personal. Algunos de ustedes pueden pensar que tienen muchas fallas, pero en muchos casos todas esas fallas se originan de una falla fundamental,-por ejemplo, cobardía, grosería, sentimentalismo, temperamento irascible etc..

Debemos tomar conciencia de esa falla fundamental o mal de nuestra vida, orar con toda sinceridad y luchar para superarla. Esta es la practica de la revolución humana .No conseguiremos ningún avance en tanto llevemos una vida sin objetivos. La práctica es lo que importa. Si podemos superar nuestra falla fundamental, todo se abrirá dramáticamente. Nuestra vida brillará. Y hasta las tendencias que antes considerábamos como debilidades serán iluminadas como fortalezas.

¿Cada uno de ustedes sabe cual es ese mal fundamental que le impide ser feliz? Ese es, como el presidente Ikeda advierte, un punto fundamental para realizar la propia revolución humana.

Existen muchas perversidades que “nos atacan”y ni siquiera lo percibimos. Conozca a continuación, las diez fuerzas que intentan impedir nuestra práctica de la fe. Para vencer al enemigo, primero es preciso conocerlo.


LAS 10 FUERZAS QUE INTENTAN IMPEDIR LA PRÁCTICA DE LA FE


En “Carta a No Ama Gozen” (Gosho Zenshu, pág. 1.224) Nichiren Daishonin dice que el Demonio del Sexto Cielo irá a utilizar diez fuerzas para intentar apartar a los practicante del Budismo de Nichiren Daishonin.

La forma para prevenirnos contra esas “fuerzas” maléficas es saber identificarlas rápidamente

1 Yakubou: Corresponde a los deseos mundanos. Ella hace que las personas se apeguen a esos deseos al punto de apartarse de la práctica de la fe. “No voy a hacer esa práctica porque preciso ganar dinero y para mí, eso es lo más importante”

por medio de pensamientos de ese tipo es que actúa esa fuerza, obstruyendo la práctica.


2 Ushuu: Ella provoca en las personas un fuerte desánimo, sin que exista una causa aparente para eso. Esas personas son tomadas por pensamientos como “Antes recitaba de dos o tres horas de Daimoku, mas ahora ni siquiera tengo voluntad de recitar cinco minutos.”

Son dominadas por la melancolía y acaban por dejar la práctica por completo.


3 Kikatsu: Es una fuerza que actúa sobre el cuerpo de las personas causando dolores, incómodos o deficiencias físicas, impidiéndoles recitar Daimoku o participar en las actividades.


4 Katsuai: Es una fuerza que actúa sobre las personas más próximas o de mayor influencia en el practicante, como la madre, esposa, el marido o los hijos que se oponen insistentemente a la práctica de la fe.


5 Suimin: Puede ser interpretada como el sueño, el que surge en el momento de la oración. El objetivo del Demonio del Sexto Cielo es apartar a los practicantes de la fe y eliminarlos de una vez. Entonces, esa fuerza actúa causando, por ejemplo, el desgano o agotamiento físico; la necesidad de dormir más o simplemente la falta de atención que provoca accidentes. Podemos decir que las muertes causadas por descuidos o por la falta de atención son acciones de esa fuerza. Es por ese motivo que el presidente Ikeda siempre nos orienta para tomarnos el máximo cuidado con respecto a la falta de descanso y el agotamiento.


6 Fui: El miedo. Influenciados por esa fuerza, a pesar de saber que es necesario luchar contra estas perversidades, las personas no tienen coraje para enfrentarlas. Un ejemplo es la persona que no se ubica con respecto al movimiento del Kosen-rufu como practicante del Verdadero Budismo.


7 Guike:
Ella actúa como la duda, penetrando en el corazón de las personas por medio del pensamiento como: “Actualmente estoy encontrando las orientaciones de la Soka Gakkai muy extrañas…”, generando sospechas en relación al camino correcto.


8 Shinni:
Está representada por la ira o por la rebelión. Por ejemplo: todos sabemos que debemos seguir la Ley y no a las personas. Mas, tomadas por esas fuerzas, algunas acaban apartándose de la organización debido a la discordancia con los compañeros líderes. Esa fuerza también puede manifestarse en forma de envidia. Surgen en la mente de las personas como: “tengo más tiempo de práctica que fulano, mas el fue nombrado para un cargo por encima del mío. Eso es injusto. No voy a practicar mas esa religión!”


9 Riyou Koshou: Ella actúa sobre las personas mas veteranas. Son personas que terminan presas de las glorias del pasado y se olvidan de luchar en el presente.

“En el pasado realicé cien Shakubukus!”, hoy, las cosas están “muy raras” por eso no practico más”. ¡Ah, antes todo era maravilloso, por eso yo luché!”

Así se vanaglorian del pasado y critican el modo en que las actividades son conducidas en el presente. De las diez fuerzas, esta puede ser considerada una de las más peligrosas.

10 Jikou betsujin: Es la arrogancia. Las personas dominadas por esta fuerza, se colocan a sí mismas en un pedestal y menosprecian a los demás. Hacen creer a los demás que solamente ellas tienen razón y no aceptan ningún consejo.

16.4.07

Quien es un Buda

Tomado del website de la SGI
en http://www.sgi.org/spanish/inicio/quarterly/13/VidaDiaria.html

Para muchas personas, la palabra buda evoca un ser de otro mundo, tranquilamente apartado de los asuntos mundanos; un ser que, a través de la meditación, ha alcanzado el estado de "nirvana" y puede escapar de este mundo y sus constantes sufrimientos, los mismos que son fruto de los deseos y las falsas ilusiones humanas.
Sin embargo, esta imagen no refleja la verdad acerca de la vida de Shakyamuni, el fundador del budismo que vivió en la India alrededor de 2.500 años atrás. Él fue un hombre profundamente compasivo que rechazó los extremos tanto del ascetismo como de los apegos, quien constantemente interactuaba con los demás y deseaba compartir con toda la gente la verdad que había descubierto.

El significado literal de buda es "el iluminado". La iluminación es un estado de pleno despertar e inmensa sabiduría, por medio del cual la realidad, en toda su complejidad, puede ser comprendida y disfrutada cabalmente. Cualquier ser humano que haya despertado a la verdad fundamental acerca de la vida, puede ser llamado un buda.
No obstante, muchas escuelas de budismo han enseñado que la iluminación sólo es accesible después de un arduo proceso emprendido por períodos inimaginablemente largos; de hecho, durante muchas vidas. En drástico contraste, el Sutra del Loto, considerado como la última y más alta enseñanza de Shakyamuni, explica que la budeidad ya está presente en toda vida. Este sutra enseña la absoluta igualdad y enfatiza que aun dentro de la vida de una persona aparentemente dominada por la maldad, existe la joya sin pulir de la naturaleza de buda: nadie más nos la da o juzga si la "merecemos".
Como el oro escondido en una bolsa sucia, o la flor de loto que emerge de un estanque lodoso, nosotros tenemos que creer primero que nuestra naturaleza búdica está ahí, para luego, despertarla y revelarla o "pulirla". En el budismo de Nichiren, esto puede hacerse a través de la devoción a la ley contenida en el Sutra del Loto entonando la frase "
Nam miojo rengue kio".

Pero, la budeidad no es una condición estática o un estado en el cual uno puede descansar complacientemente. Más bien, es una experiencia dinámica y una jornada de continuo desarrollo y descubrimiento.
Cuando reforzamos continuamente la budeidad en nuestras vidas, llegamos a ser cada vez menos controlados por el egoísmo (o la codicia), la ira y la estupidez: lo que el budismo llama los tres venenos. Al fusionar nuestras vidas con la vida iluminada del buda podemos abrir el potencial dentro de nosotros y transformarnos de manera sustancial.

Mientras el estado interior de budeidad se consolida, también desarrollamos una fortaleza de ánimo que nos capacita para manejar hasta las peores tormentas. Si estamos iluminados a la verdadera e inalterable naturaleza de la vida, podemos sortear con alegría las olas de las dificultades que se levantan contra nosotros en la vida y crear algo de valor en cada situación. En esta forma, florece nuestro "verdadero yo" y encontramos enormes reservas de valentía, compasión, sabiduría y energía de la fuerza vital dentro de nosotros mismos. Nos volvemos más activos y podemos llegar a sentir una profunda libertad interior. Al experimentar un creciente sentido de unidad con el universo, la soledad y la obnubilación que tanto sufrimiento causan, se desvanecen. Disminuimos el apego a las diferencias de nuestro ego inferior y egoísta, y nos hacemos conscientes de la interconexión que existe en toda forma de vida. Poco a poco nos damos cuenta de que nuestras vidas están abiertas para los demás y que deseamos su felicidad tanto como la nuestra.

A pesar de que nos es fácil creer que todos poseemos los más bajos estados de vida delineados en las enseñanzas budistas (infierno, hambre, animalidad, ira, etc.), nos resulta mucho más difícil creer que poseemos la budeidad. Pero el empeño por desarrollar y fortalecer constantemente este estado dentro de nuestras vidas, bien vale la pena.

Citando las palabras del presidente Daisaku Ikeda: "(La budeidad) es la más grande de las alegrías. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ya no son un sufrimiento, sino parte de la alegría de vivir. La luz de la sabiduría ilumina al universo entero y la oscuridad innata de la vida. El espacio de vida del buda se hace uno y se funde con el universo. El yo se convierte en el cosmos, y en un solo instante del flujo de la vida, se expande hasta abarcar todo lo pasado y todo lo futuro. En cada momento del presente, la fuerza vital eterna del cosmos se derrama como una fuente gigante de energía".

4.4.07

Video 6th SUA Students Festival - Salsa Dance

Sube el volumen de tu Pc o Movil y disfruta este Video de un rico y maravilloso baile de Salsa de los estudiantes de Soka University de America en su Festival. La musica es de Buena Vista Social Club

Chanting for Love Video

Maravilloso video de las Divisiones Juveniles de SGI USA en Knoxville Tennessee (en ingles)

1.4.07

Emergiendo de las sombras del armamento nuclear

Por DAISAKU IKEDA
fecha de publicación: 25-03-2007, 23:59 hrs.
The Japan Times
Bajo convenio de entendimiento entre la Soka Gakkai de México y el periódico EL INFORMADOR.
(C) Todos los derechos reservados.
"En todos los momentos de la Historia, se escuchan pocas pero valiosas voces que claman por justicia. Sin embargo, es ahora, más que nunca, que estas voces deben alzarse por encima del estruendo que producen la violencia y el odio".
Estas célebres palabras son del doctor Joseph Rotblat, quien por muchos años dirigió las Conferencias Pugwash sobre Ciencia y Asuntos Mundiales, una organización global que labora por la paz y por la abolición de las armas nucleares.
Rotblat falleció en agosto el año pasado, mes que marcó el 60o. aniversario de los bombardeos atómicos a Hiroshima y Nagasaki. Tenía 96 años de edad. En la fase final de su vida, expresó una y otra vez su fuerte preocupación ante la crónica ausencia de progreso hacia el desarme nuclear, y ante la creciente amenaza de la proliferación nuclear.
El sorprendente desarrollo de la tecnología militar ha separado totalmente los actos de guerra de las realidades y los sentimientos humanos. En sólo un instante, se pierden vidas irreemplazables, y quedan reducidas a escombros las amadas tierras que nos han visto crecer. Se silencian y se ignoran los gritos desesperados de las víctimas y sus familias. Y dentro de este enorme sistema de violencia –en cuya cima se encuentran suspendidas las armas nucleares– los seres humanos dejan de ser vistos como manifestaciones de la vida. No son más que objetos.
Frente a tan severos retos, la comunidad internacional se encuentra inmersa en una creciente sensación de impotencia y desesperación, inclinada a considerar que la posibilidad de la abolición de armamento nuclear no pasa de ser un sueño imposible.
La paz es una competencia entre la desesperación y la esperanza, entre la carencia de los instrumentos para lograrla y la persistencia en el compromiso. Mientras más impotencia se inserta en las raíces de la conciencia de las personas, mayor será su tendencia a recurrir a la fuerza. La impotencia alimenta la violencia.
Pero han sido los seres humanos quienes le han dado vida a estos instrumentos de infernal destrucción. No puede ser que la capacidad para eliminarlos esté más allá de la sabiduría humana.
Las Conferencias Pugwash fueron la base de las acciones de Rotblat. Éstas se llevaron a cabo por primera vez en 1957, año que fue testigo de una rápida aceleración en la carrera armamentista nuclear que llegó a engullir al planeta entero. El 8 de septiembre de ese mismo año, mi mentor, Josei Toda, emitió un llamado para la abolición de las armas nucleares. Toda presentó esta declaración ante unos 50 mil jóvenes que se habían reunido en Yokohama, en un día bendecido por el tipo de cielo hermoso y claro que se observa después de los tifones. Entonces dijo lo siguiente:
"Actualmente se está desarrollando un movimiento global que clama por un veto a las pruebas con armas atómicas o nucleares. Mi deseo es llegar incluso más lejos en cuanto a esto; quiero dejar al descubierto y eliminar las garras que yacen escondidas en lo profundo de este tipo de armamento. (...) Incluso si un país llegara a conquistar el mundo mediante el uso de las armas nucleares, quienes las hayan utilizado deben ser condenados como demonios y fuerzas negativas".
Toda escogió denunciar las armas nucleares en términos tan duros, y hasta estridentes, porque estaba determinado a dejar claro que, en su naturaleza esencial, las armas nucleares son un "mal absoluto", es decir, el mal que niega y socava el derecho colectivo que la raza humana tiene a vivir.
El apasionado llamado de Toda, fue expuesto a partir de una comprensión filosófica del funcionamiento interno de la vida. Fue una advertencia acerca del egoísmo demoníaco que busca que los demás se rindan ante nuestra voluntad. Toda captó que todo esto se encontraba condensado en el deseo de los estados de poseer armas de destrucción total.
La idea de que las armas nucleares funcionan para evitar las guerras y que, por lo tanto, son un "mal necesario" forma parte medular de lo que impide su abolición. Es una idea que debe ser atacada y vuelta pedazos.
Debido a que Toda veía las armas nucleares como un mal absoluto, logró trascender la ideología y los intereses nacionales; jamás fue confundido por los argumentos de la política de poder. Hoy, medio siglo después, el discurso sobre la detención del avance nuclear y sobre los ataques nucleares "limitados" se encuentra de nuevo en el tapete. Estoy convencido de que ese grito que provino del alma de Toda, enraizado en las más profundas dimensiones de la vida, refulge ahora con un brillo universal incluso mayor.
Si queremos eliminar las armas nucleares, es esencial una transformación fundamental del espíritu humano. Desde los bombardeos que se perpetraron contra Hiroshima y Nagasaki, hace más de 60 años, los sobrevivientes han transformado la desesperación en un sentido de misión a medida que han hecho llamados por la abolición de las armas nucleares. Siendo nosotros las personas que habitamos el mundo de hoy, es nuestra responsabilidad compartida –nuestro deber y nuestro derecho– actuar como herederos de este elevado trabajo de transformación interior, expandirlo y enaltecerlo hasta convertirlo en una lucha dedicada a eliminar la guerra misma.
En 1982, cuando se agudizaban las tensiones de la Guerra Fría, la Soka Gakkai Internacional (SGI) organizó, en la sede central de las Naciones Unidas en Nueva York, la exhibición "Armas nucleares: Una amenaza para el mundo". Esta muestra recorrió 16 países, entre ellos la Unión Soviética y China y otros países relacionados con las armas nucleares, y fue visitada por aproximadamente un millón 200 mil personas. Los miembros de la SGI también participaron activamente en la campaña Abolición Global 2000. El objetivo de estos y otros esfuerzos ha sido despertar los corazones de las personas que buscan la paz.
Para profundizar aún más este tipo de solidaridad entre las personas comunes, me gustaría hacer un llamado para la creación de una "Década de la acción de los pueblos del mundo en pro de la abolición nuclear", y la pronta celebración de una Cumbre Mundial para la Abolición Nuclear. Tales pasos no sólo reflejarán sino que también respaldarán un creciente consenso internacional orientado al desarme.
No hace falta decir que son los jóvenes quienes tienen sobre sus hombros los retos y las posibilidades del futuro. Sería, entonces, de gran valor que, previo a la Asamblea General de la ONU, se realice una reunión de jóvenes representantes del mundo entero en la que los líderes tengan una oportunidad para conocer los puntos de vista de la siguiente generación.

DAISAKU IKEDA es presidente de la Soka Gakkai Internacional. También es fundador de la Universidad Soka y del Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global

29.1.07

El Presidente de SGI pide el desarme nuclear, nuevos esfuerzos por la paz en Asia

Global News: "International News
El Presidente de SGI pide el desarme nuclear, nuevos esfuerzos por la paz en Asia

A EDITORES DE NOTICIAS INTERNACIONALES, POLÍTICA Y ASUNTOS NACIONALES:

TOKIO, 29 de enero /PRNewswire-USNewswire/ --
En respuesta a la acelerada amenaza de la proliferación de armas nucleares, el líder budista Daisaku Ikeda ha hecho un llamado para que se hagan nuevos esfuerzos para el desarme. En su anual Propuesta por la Paz, dada a conocer el 26 de enero, el presidente de Soka Gakkai International (SGI) insta por un nuevo movimiento global para el desarme y la abolición de armas nucleares; además, se hace eco del llamado de la Weapons of Mass Destruction Commission (Comisión de Armas de Destrucción Masiva -- la Comisión Blix) por una cumbre global sobre desarme.

Lograr la abolición de armas nucleares, dice Ikeda, requerirá una reorientación fundamental en nuestros valores, un despertar dentro de los individuos para convertirse en lo que el autor estadounidense Norman Cousins llamó 'conciencia en la especie'. Sin dicho cambio, dice Ikeda, 'será difícil en extremo salirnos del atolladero de la lógica de la intimidación, basada en la desconfianza, la sospecha y el miedo'.

Ikeda cita la declaración hecha por Josei Toda, segundo presidente de Soka Gakkai, hace 50 años -- en 1957 --, donde pedía la prohibición de todas las armas nucleares. La declaración de Toda se basaba en la perspectiva budista que considera a las armas nucleares como la encarnación máxima del potencial
agresivo y destructivo inherente a la vida humana. "La aguda opinión de Toda expuso la esencia de estas armas apocalípticascuya extrema capacidad destructora y poder letal podrían acabar con lacivilización humana y con la supervivencia de la humanidad como especie". Como la amenaza de las armas nucleares tiene impacto sobre todas laspersonas, los esfuerzos para resolver el problema no se pueden dejar a losgobernantes: es vital que se hagan esfuerzos desde las bases para aumentar laconciencia pública. A tal fin, Ikeda renueva su llamado para la adopción deuna década de acción de ONU por los pueblos del mundo para la abolición de lasarmas nucleares. Recordando el enorme sufrimiento que causó Japón a los pueblos de Asia enla II Guerra Mundial, Ikeda ha sido un constante defensor de mejoresrelaciones entre Japón y sus vecinos, en especial, de China. Propone un programa de diez años para mejorar la amistad entre China y Japón a partir de2008, con los Juegos Olímpicos de Pekín. La idea es presentar, cada año, temasindividuales, por ejemplo, un año de cooperación por la energía, un año decooperación por la protección medioambiental, etc. Ikeda continúa instando a una mayor integración en Asia, y a la eventualcreación de una Unión Asiática.

A tal fin, propone el establecimiento de una organización de Asia del este sobre medio ambiente y desarrollo. Dicha entidad se ocuparía de la presión en cuestiones de la región relacionadas con el logro del desarrollo sostenible y, a la vez, se ocuparía de dar un modelo para la cooperación en otras áreas, fortaleciendo el impulso hacia la integración.

Soka Gakkai International es un movimiento budista laico con 12 millones de miembros en 190 países y territorios alrededor del mundo. Sus actividades en cuanto a promover la paz, la cultura y la educación son parte de las antiguas tradiciones del humanismo budista. Daisaku Ikeda es presidente de SGI desde su fundación en Guam el 26 de enero de 1975; en esa misma fecha, todos los años desde 1983, hace propuestas por la paz.

24.1.07

Reunion de Daisaku Ikeda y ElBaradei

Reunión de Daisaku Ikeda con Mohamed ElBaradei
El 30 de noviembre, el ganador del Premio Nobel de la Paz Mohamed ElBaradei, director general del Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA), una organización intergubernamental que cuenta con el auspicio de las Naciones Unidas, se reunió con el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, en Tokio. El doctor ElBaradei y su esposa, Aida Elkachef, recibieron una cálida bienvenida por parte del líder de la SGI y de su esposa, Kaneko Ikeda, junto a representantes de la Soka Gakkai, en el edificio del periódico Seikyo Shimbun, situado en Shinanomachi, distrito de Shinjuku. Durante su encuentro, el doctor ElBaradei y el presidente Ikeda dialogaron sobre las medidas hacia la aseguración de una sociedad global libre de armas nucleares. Como jefe de la OIEA, el doctor ElBaradei se ha dedicado sinceramente a promover el desarme y la no proliferación nuclear, y el uso de la energía atómica para fines exclusivamente pacíficos. En 2005, fue reconocido por su excepcional liderazgo y compartió el Premio Nobel de la Paz con la OIEA por sus esfuerzos para prevenir la proliferación de las armas nucleares.
El presidente Ikeda elogió al director general de la OIEA por iniciar diálogos hacia la concreción del desarme y la no proliferación de las armas nucleares. También puso énfasis en la amenaza nuclear que proyecta una sombra en todas las formas de vida, y que constituye una de las mayores preocupaciones de la humanidad; y expresó su admiración hacia el doctor ElBaradei por sus tenaces esfuerzos para avanzar a pesar de las arduas cuestiones del desarme y la no proliferación.
El doctor ElBaradei respondió que él es una persona corriente que siempre se guió por su conciencia y por el sentido común. Expresó su convicción de que la paz del mundo sólo será posible cuando todas las personas coincidan con este mismo respeto; lograr una sociedad global equitativa es el único camino hacia la supervivencia de la humanidad.
Durante la reunión, el director general ElBaradei recibió un doctorado honorario de la Universidad Soka. El doctor ElBaradei dijo que coincide sinceramente con la afirmación del fundador de la entidad académica de que la religión existe para ayudar a los seres humanos. Además, recalcó que cada uno de nosotros debe ser consciente de nuestra interconexión: todos somos parte de la humanidad. Unidos en solidaridad, los seres humanos pueden aprovechar y manifestar su poder y fortaleza. Sin embargo, antes de que eso suceda, debemos crear un entorno en el cual todos sean tratados con respeto y se fortalezcan. El doctor ElBaradei señaló que hay 85 millones de personas en el mundo que mueren de hambre, y el 25 por ciento de la población vive con menos de dos dólares por día. Si vamos a crear una paz y una seguridad genuinas, somos responsables de ayudar a lograr una sociedad global en la cual todas las personas puedan vivir como verdaderos seres humanos, y de crear un medio ambiente de respeto, libertad y armonía. Con este denominador común de valores humanos y entendimiento, los conflictos y la guerra ya no serán necesarios. Lo importante es que cada uno de nosotros actúe con la conciencia de que todos somos parte de la misma raza humana.
También estuvieron presentes Tomihiro Taniguchi, director general adjunto de la OIEA y jefe del Departamento de Seguridad Nuclear; Geoffrey Shaw, asesor de políticas especiales del director general; Laban La Mar Coblentz, jefe de la División de Información Pública; Yasuyoshi Komizo, director de la División de Cooperación Internacional de Energía Nuclear, Departamento de Desarme, No Proliferación y Ciencias, del Ministerio de Asuntos Exteriores del Japón; el presidente de la Soka Gakkai, Minoru Harada; el presidente de la Universidad Soka, Masami Wakae; y el presidente del Instituto Superior Soka para Señoritas, Katsuhiko Fukushima.
Tomado del sitio web de SGI España

14.1.07

De la paz interior a la Paz Mundial. Una perspectiva budista

De la paz interior a la paz mundial: Una perspectiva budista
Yoichi Kawada, director del Instituto de Filosofía Oriental, Soka Gakkai InternacionalPublicado en World Order for a New Millennium por St. Martin Press, Nueva York 
Las llamas de la ilusión
El propósito de este capítulo es ofrecer una perspectiva budista sobre el tema de la paz. Quisiera discutir tres dimensiones de la paz y las contribuciones que podría hacer una comprensión budista para su logro. Estas son la paz interior; la paz en la comunidad de la humanidad; y la paz ecológica o la paz con la Tierra. Primero, tenemos que entender cuáles son las causas fundamentales de la ausencia o presencia de la paz.
En un sermón pronunciado por Shakyamuni, el fundador del Budismo, él transmitió su visión esencial sobre la naturaleza y la causa de los sufrimientos. En esa ocasión, Shakyamuni ascendió a la cima de una montaña junto con sus discípulos recientemente convertidos. Mirando el panorama que tenía por debajo, Shakyamuni comenzó a exponer: "En verdad, este mundo está ardiendo con muchos y muy diversos fuegos. Hay fuegos de avaricia, fuegos de odio, fuegos de estupidez, fuegos de encaprichamiento y egoísmo, fuegos de decrepitud, enfermedad y muerte, fuegos de pena y lamentación, sufrimiento y dolor".
Lo que él estaba tratando de transmitir era su comprensión de que el mundo fenoménico que habitamos estaba envuelto en los "fuegos" de los sufrimientos que se originan en los impulsos ilusorios. Estos fuegos de la avaricia, el odio y la ignorancia, ardiendo violentamente en los corazones de la gente, representan la causa básica de los padecimientos de la existencia humana. Por consiguiente, Shakyamuni nos insta, primero y principalmente, a alcanzar un claro entendimiento de la causa fundamental de los sufrimientos.
Aquí, el impulso ilusorio de la "avaricia" indica el descontrolado deseo y apego por las comodidades materiales, por la riqueza, el poder o la fama. Los deseos de este tipo crecen y se multiplican sin cesar, y dado que su satisfacción no origina una felicidad verdadera y perdurable, una persona atrapada en sus garras está condenada a un interminable tormento y frustración.
El impulso ilusorio del "odio" describe emociones tales como el resentimiento, la ira y la envidia, que son provocadas cuando nuestros deseos egoístas no se realizan. A menos que sean controlados, éstos deseos se intensifican en diversas formas de destrucción y violencia. Dicho simplemente, el impulso ilusorio del odio es la violencia que surge de una visión egocéntrica de la vida.
La "ignorancia" se refiere a un obstinado desconocimiento de la realidad, o de la verdadera naturaleza de la vida y el cosmos. De esta manera, es este impulso ilusorio el que genera la discordia y la rebelión contra los principios que gobiernan el funcionamiento del cosmos. La sabiduría que ilumina y revela la verdadera naturaleza del cosmos es conocida como "iluminación", mientras que esta clase de ignorancia obstinada es conocida como "oscuridad fundamental" porque nubla y oscurece la luz con la que podemos ver las cosas en su verdadera naturaleza. De todos los impulsos ilusorios, el Budismo considera la ignorancia como el más fundamental.
El Budismo aprecia estos impulsos -avaricia, odio e ignorancia- como venenos inherentes a la vida; juntos, son a veces mencionados como los "tres venenos". Lo que Shakyamuni buscaba enseñarle a sus discípulos en su sermón es que las llamas de los tres venenos y de todos los impulsos ilusorios se originan en la vida interior de las personas y son lanzadas para envolver a las familias, los grupos étnicos, las naciones y finalmente a toda la humanidad.
Esto lo podemos apreciar en el mundo actual, donde el impacto de la avaricia descontrolada va más allá del nivel individual; crea desigualdades económicas entre los grupos raciales y étnicos, y entre los países en una escala global. La avaricia de las naciones industrializadas ha privado a los pueblos de los países en vías de desarrollo de las condiciones por las cuales se puedan satisfacer sus necesidades básicas. Y la avaricia de la raza humana está socavando el derecho a la existencia que tienen otros seres vivientes.
Es común encontrar violencia dentro de las familias, en las escuelas y en las comunidades locales. Profundos odios que se remontan a distantes eventos históricos dan lugar a conflictos étnicos y raciales insolubles. En algunos casos, esos odios históricos están estrechamente vinculados con causas o identidades religiosas, y encuentran expresión en el terror y la matanza al azar.
La ignorancia obstinada de la verdadera naturaleza de la existencia significa un estado de rebelión contra los principios básicos de la vida y el cosmos, y una negación de ellos. Como tal, distorsiona todos los aspectos de la vida, desde los estilos de vida hasta los valores familiares, éticos y nacionales. En otras palabras, esta clase de ignorancia obstinada puede ser encontrada en todos los sistemas de valores, formas de vida, y visiones de la naturaleza que lo ponen a uno en incontrolable conflicto con los principios mismos que apoyan su propia existencia, los principios que, fundamentalmente, gobiernan el funcionamiento del universo viviente.
Compartiendo su iluminada comprensión con los demás, Shakyamuni buscaba ayudar a las personas a minimizar los efectos destructivos de estos impulsos ilusorios y, en realidad, a transformarlos por un impulso hacia la felicidad.

Un corazón tranquilo
En la India, el equivalente de "paz" es "shanti", que significa el estado de tranquilidad interior. También alude a la iluminada condición que alcanzó Shakyamuni, y que a veces es referido como "nirvana". Con respecto al estado de paz interior, un texto budista lo describe como sigue: "La tranquilidad mental proviene de haber trascendido exitosamente la avaricia, el odio y la ignorancia". Como lo aclara este pasaje, el enfoque budista de la paz comienza del acto fundamental de superar estos impulsos ilusorios o venenos interiores. El estado de haber puesto bajo control estos impulsos, sin embargo, no es una paz interior estática y privada. Más bien, es ilimitadamente dinámica, expansiva y evolutiva en su naturaleza.
El budista japonés del siglo XIII, Nichiren, expresó esto con la siguiente imagen: "Quemando la leña de los impulsos ilusorios, contemplamos la llama de la sabiduría iluminada".O sea que, mediante la práctica espiritual, la energía inherente a nuestros impulsos ilusorios puede ser transformada en su totalidad por una "llama" esclarecedora de sabiduría iluminada. De este modo, los tres venenos pueden ser subyugados de modo que ya no produzcan confusión y trastorno; ellos ya no pueden conducirnos a actuar de una manera estrafalaria y destructiva.
En el estado de tranquilidad, la luz de la sabiduría iluminada brilla esplendorosamente, libre y sin ser obstaculizada por las nubes de los impulsos ilusorios. Si uno estudia las enseñanzas del Buda, desde las primeras escrituras hasta la tradición Mahayana posterior, puede ver que la esencia de la iluminación de Shakyamuni fue su despertar a la "ley del origen dependiente". Este concepto ha sido expresado de diversas maneras y fue desarrollado en gran profundidad y detalle en el Budismo Mahayana; su esencia es la interdependencia de todos los seres vivientes y, en verdad, de todos los fenómenos. El origen dependiente nos enseña que todas las cosas ocurren y existen sólo a través de su interrelación con todos los demás fenómenos y que esta estructura de relaciones es de un alcance infinito tanto temporal como espacialmente. Aquí está la base para el principio de la coexistencia de apoyo mutuo de todos los seres que es tan importante para el pensamiento budista.
Cada ser humano existe dentro del contexto de las interrelaciones que incluyen a otros seres humanos, todos los seres vivientes y el mundo natural. En otras palabras, cada persona es apoyada por la red interdependiente de la vida. Despertando a este principio podemos expandir el instintivo amor a sí mismo a un altruista amor por los demás; podemos alimentar el espíritu de tolerancia y la empatía por otros.
La doctrina del origen dependiente también brinda una base teórica para la paz. En los términos de la acción concreta, se manifiesta como la práctica de la misericordia. En el Budismo, la misericordia indica la práctica ética de mantener siempre un compromiso empático con los demás. Significa compartir sus sufrimientos e infelicidades, esforzándose a su lado para superar los impulsos ilusorios que son su causa principal, transformándolos en felicidad, beneficio y alegría.
La ignorancia es considerada fundamental entre estos impulsos ilusorios precisamente porque ciega a las personas a la realidad del origen dependiente, la inevitable y abarcadora interrelación dentro de la que vivimos. Esta ignorancia da lugar a la avaricia que conduce a las personas a buscar la realización de sus deseos aun a costa del sufrimiento de los demás. También conduce a la clase de ira incontrolada que busca la destrucción de una situación en la que los deseos se ven frustrados. Es por esta razón que el impulso ilusorio de la ignorancia es considerado como equivalente a un egocentrismo fundamental. Es un egocentrismo ciego y finalmente autodestructivo porque corta violentamente las hebras de la red de la vida que apoya nuestra propia existencia.
El estado mental de aquel que se esfuerza incesantemente por trascender este egocentrismo fundamental es el de una paz interior y tranquilidad. El corazón de esa persona se ilumina con la sabiduría del origen dependiente, y rebosa de espíritu de misericordia.

Las "cinco impurezas"
La contribución esencial del Budismo al tema de la paz se encuentra en la lucha contra los impulsos ilusorios que, enraizados en las profundidades de la vida interior de la persona, causan tanto sufrimiento y destrucción en la sociedad humana en general. En el Sutra del Loto de Shakyamuni, los efectos destructivos originados por los impulsos ilusorios son descritos como "impurezas", y clasificados en cinco etapas, desde la más interior y más personal hasta la que contamina toda una época o era. Estas son: las impurezas del deseo, del pensamiento, del pueblo, de la vida misma y de la época.
T'ien-t'ai, un filósofo budista activo en la China en el siglo VI, describió las cinco impurezas de la siguiente manera: "Las más fundamentales de estas cinco son las impurezas del pensamiento y del deseo, que resultan en las impurezas del pueblo y de la vida. Estos, a su vez, dan lugar a la impureza de la época". La "impureza del deseo" señala los impulsos ilusorios tales como los tres venenos en sí. La "impureza del pensamiento" se refiere a un apego excesivo e irracional a ideas o ideologías específicas. De acuerdo con T'ien-t'ai, las impurezas del pensamiento y del deseo son las más fundamentales y, a través de su impacto en las personas, originan el caos y trastornos en las familias, naciones y estados. Transmitidas de una generación a otra, estas impurezas ocasionan la "impureza de la vida", infundiendo el odio y la violencia histórica entre diferentes pueblos, grupos étnicos y naciones. Estas impurezas, finalmente, influyen en todas las personas que viven en esa era, resultando en la "impureza de la época".
La civilización moderna exhibe cada vez más los aspectos de lo que el Budismo llama la "impureza de la época". Las señales de esto incluyen el materialismo galopante, la implacable dominación y explotación de la naturaleza y el consumismo desenfrenado. Desde el término de la Guerra Fría, nuestro mundo ha venido teniendo muchos brotes de conflictos que emanan del apego a la ideología, es decir, la impureza del pensamiento. No obstante, las clases de conflictos que van empeorando están enraizadas en las pasiones irracionales, tales como el nacionalismo extremo, que el Budismo clasificaría como una "impureza del deseo". Se considera que estas están más profundamente enraizadas en la vida de las personas y, por consiguiente, son aún más difíciles de controlar.
En un mundo en el que los impulsos ilusorios lanzan la cortina de sus efectos negativos en la forma de las cinco impurezas antes descritas, los budistas tienen, creo yo, una misión particular para contribuir con la realización de la paz en todos los planos. En otras palabras, no debemos contentarnos con nuestra paz mental interior sino que tenemos que ampliar nuestros horizontes y extender nuestros esfuerzos para incluir la abolición de la guerra -es decir, la paz de la comunidad humana global- así como la paz con el mundo natural, a través de un desarrollo verdaderamente sostenible y una coexistencia armoniosa con el ecosistema global.

El camino del Bodhisattva en el mundo moderno
Quisiera ahora ampliar respecto a cómo la práctica del bodhisattva, la acción misericordiosa basada en la comprensión budista de la vida, puede contribuir con la realización de la paz en sus tres dimensiones (paz interior, comunitaria y ecológica).
Primero, consideremos la paz interior, o la tranquilidad espiritual y mental. En el Budismo, un bodhisattva es quien lleva a cabo acciones altruistas y busca contribuir con la sociedad humana manifestando plenamente las cualidades de la sabiduría y la misericordia. Un bodhisattva se esfuerza primero por transformar su propia vida; el escenario de este esfuerzo está en las realidades de la existencia humana y en el apoyo sostenido para aliviar los sufrimientos de las personas. De esta manera el bodhisattva se esmera por generar felicidad tanto para sí mismo como para los demás.
La práctica del bodhisattva ha sido expresada en términos contemporáneos como "revolución humana". El estado interior de quien lucha por la realización de la misma puede ser considerado como de tranquilidad espiritual; el estado de paz interior expuesto en el Budismo es una condición dinámica rebosante de sabiduría y misericordia.
La Soka Gakkai Internacional (SGI), una organización budista laica, existe para ayudar a la gente en la práctica de la misericordia en la vida cotidiana, brindándole un entorno de cooperación, sustento espiritual y apoyo. De esta manera, la SGI busca llevar la práctica del bodhisattva al mundo contemporáneo.
Entre las muy diversas actividades que realiza la SGI, las más fundamentales de todas son las reuniones de diálogo que se llevan a cabo enraizadas en las comunidades locales. En la sociedad actual, donde el egoísmo desmedido ha provocado profundos trastornos en el corazón humano, y donde la humanidad está perdiendo de vista el arte de la coexistencia con la naturaleza, estos pequeños cónclaves de personas de todas las edades, razas, intereses y antecedentes ofrecen un foro para un intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "desertificación social", estas reuniones sirven como un oasis humano.
Después de todo, solo los seres humanos individuales pueden esforzarse por la concreción de las grandes metas de la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. Como una organización, la SGI se ha centrado consistentemente en las personas y en el movimiento por la revolución humana a través de la práctica del bodhisattva. Como budistas, procuramos establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, por contribuir con la realización de la paz del mundo que nos rodea, posibilitándole a cada uno desarrollar al máximo sus cualidades peculiares.
En segundo término, con respecto a la dimensión de la paz social, o la paz en la comunidad de la humanidad, las actividades culturales y educativas de la SGI apoyan una variedad de medidas políticas y económicas que están siendo propuestas en diversos foros, buscando dirigirlas hacia su implementación. Estas incluyen la abolición de las armas nucleares y la reducción de la desigualdad económica. Como parte de los continuos esfuerzos de la SGI para promover la educación pública respecto a estos y otros temas, hemos montado exposiciones internacionales que han sido apreciadas por millones de ciudadanos de todo el mundo. De manera similar, nuestros esfuerzos por brindar un apoyo humanitario concreto a los refugiados y los desplazados del mundo son de larga data.
En relación con las cuestiones de la seguridad y el desarrollo, el Budismo sostiene el principio de la no violencia y exige el cambio fundamental en nuestra forma de vida. En el nivel individual, esto significa una transformación de un modo de vida dominado por el apego a deseos materiales a uno centrado en valores espirituales y existenciales. Al mismo tiempo, también se refiere a un modo de vida misericordioso, de estar preparados para hacer los esfuerzos que se requieren para asegurar que los ciudadanos de los países en vías de desarrollo puedan satisfacer sus necesidades básicas. Con respecto a los derechos humanos, reconocemos la existencia de la condición de vida suprema -la de la Budeidad- en todas las personas y, por lo tanto, insistimos en que todos los miembros de la familia humana, sin distinción, son capaces de manifestar ese estado de ilimitada sabiduría y misericordia. La contribución peculiar del Budismo a la solución de los conflictos basados en la cultura está relacionada con la enseñanza del "origen dependiente" citado antes, y con la empatía y la tolerancia que derivan de esa cosmología.
Como se mencionó antes, la ley del origen dependiente describe la idea de que todas las cosas y fenómenos son interdependientes y todos manifiestan el principio ordenador del cosmos, cada uno en su peculiar manera. Dado que el Budismo considera los impulsos ilusorios como los que impiden que las personas vean claramente esta realidad, nosotros sentimos que la humanidad será mejor servida cuando la tradición religiosa se comprometa en su lucha característica contra los tres venenos del odio, la avaricia y la ignorancia, en tanto coopera hacia la solución de temas globales. Así es como ve el Budismo los conceptos clave del pluralismo cultural y la tolerancia religiosa.
Llegando a la tercera dimensión, "la paz con el ecosistema", la perspectiva budista sobre la naturaleza ha enfatizado siempre la coexistencia creativa con ella. La misericordia de Shakyamuni no se limitaba a la humanidad, sino que se extendía a todas las cosas vivientes. La base filosófica para el desarrollo sostenible se puede encontrar en esta clase de simbiosis creativa con el resto del mundo natural. Esa perspectiva filosófica apoyará la clase de estilo de vida que esté verdaderamente en armonía con el ecosistema. La SGI ha apoyado proyectos de forestación en el Amazonas y otros lugares. Las organizaciones locales de la SGI han estado comprometidas en una amplia gama de actividades para proteger el medio ambiente.
En la solución de los desafíos globales que confronta la humanidad, se debe buscar medidas políticas, económicas y científicas junto con la transformación de la conciencia humana. Debemos establecer un estilo de vida de conservación de la energía, el reciclaje de los recursos y la búsqueda de valores espirituales. Nuestra meta superior debe ser cultivar una conciencia compartida de nuestra común humanidad y de solidaridad con el organismo viviente que es la Tierra. Conforme avanzamos hacia esa conciencia, debemos desarrollar la sabiduría para dirigirnos apropiadamente hacia los fines benéficos de las ciencias de la vida, incluyendo el floreciente campo de la ingeniería genética. En esto, siento que la perspectiva de las tradiciones religiosas y éticas del mundo pueden y deben hacer una importante contribución.
Un enfoque budista para la paz, creo yo, ofrece un importante terreno común con otras tradiciones. La causa de una paz verdaderamente global y duradera se puede profundizar más efectivamente expandiendo incesantemente los círculos de amistad y entendimiento a través del diálogo, el intercambio y la cooperación.

12.1.07

Mensaje de Año Nuevo

Mensaje de Año Nuevo del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda
 Abrir un camino de brillantes victorias hacia el octogésimo aniversario
Mis sinceras felicitaciones a todos, en el inicio de este "Año del avance y de la victoria"! La amplia red de paz, cultura y educación de la SGI, basada en la filosofía budista de Nichiren, hoy se ha extendido a ciento noventa países y territorios de todo el orbe. Deseo agradecer con alma y vida a todos nuestros laboriosos miembros, que hicieron posible este desarrollo sin precedentes en los anales del budismo. Tengo la certeza de que no sólo Nichiren Daishonin, sino también el Buda Shakyamuni, el gran maestro T’ien-t’ai y todos los budas y bodhisattvas del universo se sentirán maravillados ante la hazaña que hemos logrado.
Mi esposa y yo estamos orando de todo corazón por la salud y la felicidad de cada uno de ustedes, nuestros queridos amigos y lectores de Civilización Global. Les deseamos, a ustedes y a sus familias, un año colmado de plenitud, paz, alegría y brillante esperanza.
René Huyghe (1906-1997), célebre especialista francés en Historia del Arte con quien varias veces me reuní para dialogar, ansiaba enfáticamente que los habitantes del siglo XXI, acuciados por los complejos problemas de esta época y enaltecidos por un claro y agudo sentido de la conciencia, fuesen protagonistas de una "Reforma" y de un "Renacimiento".1 Sobre el mundo de hoy se cierne la sombra ominosa de muchos problemas globales de gravedad inocultable. Pero cuanto más profunda es la oscuridad, más resplandece de esperanza la lucha de todos ustedes por proclamar los ideales y principios humanísticos de la SGI. Ustedes son los verdaderos precursores de la Reforma y el Renacimiento de esta nueva centuria.
El Kosen-rufu constituye una ruta insuperable hacia la paz y la felicidad duraderas, en base al principio de que la revolución humana de un solo individuo puede generar una revolución global; es decir, un cambio sustancial en todo el género humano.
El mundo del Kosen-rufu está adornado de diálogos brillantes, vivaces e inspiradores, de vida a vida. Palpita de entusiasmo, con espíritu de ciudadanía constructiva y ansias de crear una sociedad mejor. Es una comunidad de armonía humana que envuelve el planeta, donde personas de distintas tradiciones culturales se unen como una gran familia y comparten sus dichas y pesares.
Hoy, la humanidad anhela una sólida filosofía de convivencia armoniosa. Este sistema de creencias, por su mismísima naturaleza, debe estar arraigado en valores que proclamen la dignidad de la vida. En tal sentido, el budismo es una inmensa fuente de esperanza, dado que postula el respeto a los semejantes y enseña que todos los seres humanos son infinitamente valiosos porque poseen la naturaleza de Buda.
Todos los individuos ansían abrazar ideales y conductas auténticamente comprometidos con la paz y la igualdad, y basados en este espíritu esencial de respeto.
El doctor indio M. S. Swaminathan, especialista en genética botánica y propulsor de la "revolución verde sostenible", ha recalcado la necesidad de tender redes y alianzas internacionales centradas en el concepto de la revolución humana. Tal como afirma, la esperanza real para el futuro del ser humano depende de que construyamos una comunidad global espiritual comprometida con la revolución humana, que no es más que la transformación interior del ser humano.
En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el Daishonin señala: "Tanto uno como los semejantes se regocijan juntos en la posesión de la sabiduría y del amor compasivo".2 Cada uno de ustedes es un buda que pone de manifiesto la nobleza de la naturaleza de Buda. No hay budas que no posean sabiduría ni amor compasivo; no hay budas derrotados por la desventura. Por favor, únanse en armonía, apóyense unos a otros con corazón cálido y extiendan el ancho círculo de amigos de la SGI en la sociedad, con bravura y sabiduría. Les pido encarecidamente que salgan a dialogar con los semejantes con la (image placeholder)motivación de ayudarlos a ser felices.
Por favor, sean guías sobresalientes del Kosen-rufu y triunfen como líderes confiables de su vecindario y sociedad. Esto les brindará beneficios enormes y duraderos, y activará en su vida el estado de Budeidad.
La activista Betty Williams, laureada con el Premio Nobel de la Paz, ha tenido la amabilidad de expresar que las mujeres de la SGI eran sus "heroínas". Su vida admirable ha sido impulsada por la convicción, como se aprecia en estas palabras suyas: "El miedo es contagioso; devora a las sociedades y las deja inválidas. Pero el coraje también se contagia".
Las dificultades son inevitables para aquellos que poseen una gran misión; sin embargo, cuando uno remonta los obstáculos con valor, se siente impulsado hacia hermosas y nuevas posibilidades.
En el Sutra del Loto, los bodhisattvas discípulos del Buda Shakyamuni juran ante él, con el potente rugido de un león, que "viajarán aquí y allá, de una punta a otra, atravesando los mundos de las diez direcciones" 3 (image placeholder)para propagar la Ley en la época de perversidad posterior a  su muerte. Los que transitan el camino correcto de maestro y discípulo durante toda su vida jamás sucumbirán al estancamiento o a la parálisis. En esencia, así son los verdaderos triunfadores en la vida: personas de fortaleza, nobleza y profundidad espiritual.
Tengo la convicción de que, en nuestra marcha enérgica hacia el 80º aniversario de la Soka Gakkai y hacia el 35º aniversario de la SGI en el 2010, ustedes harán resplandecer cada día con brillo inusitado y darán a cada jornada un significado de oro en la historia del Kosenrufu.
Por favor, súmense a mí y a nuestros compañeros de fe en todo el mundo y emprendamos juntos una nueva partida hacia hazañas triunfales y espléndidas, por su propio bien, el de sus familias, su vecindario, su sociedad y país.
¡Avancemos alegremente, con la unión radiante de "distintas personas con un mismo propósito"! ¡Dejemos grabada una crónica exultante y jubilosa de "esfuerzo valiente y enérgico"!4
¡Forjemos con entusiasmo y pasión a muchos valores más, que sean, como nosotros, Bodhisattvas de la Tierra!
Cuando establezcamos esta sólida unión, los cielos del porvenir se abrirán sin límite para nosotros, y el sol de la Soka brillará deslumbrante iluminando un horizonte de esperanza sin fin. Lo que les depara el futuro es un trono de felicidad eterna y una corona de gloria fulgurante.
Mientras contemplamos juntos la aurora del Kosen-rufu mundial, zarpemos hacia las nuevas victorias de este año que comienza.
Daisaku Ikeda
Presidente de la Soka Gakkai Internacional en el día de Año Nuevo de 2007
1) HUYGHE, René e IKEDA, Daisaku: Dawn After Dark, trad. por Richard L. Gage, Nueva York, Weatherhill, 1991, pág. 45. Hay traducción en español: La noche anuncia la aurora, Emecé Editores, Buenos Aires.
2) Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, traducido por Burton Watson, Soka Gakkai, Tokio, 2004, pág. 146.
3) El Sutra del Loto, trad. al inglés por Burton Watson, Editorial de la Universidad de Columbia, Nueva York, 1993, cap. 13, pág. 193.
4) Véase, Ib., cap. 1, pág. 10. 1 The Writings of Nichiren Daishonin, Soka Gakkai, Tokio, 1999, vol. 1, pág. 618.

3.1.07

Historico evento. Miembro de SGI USA al Congreso

Cuando el Congreso numero 109 de USA convoque a sesion el proximo 31 de enero, entre sus integrantes estara el primer miembro de SGI USA recientemente elegido como Congresante Democratico al Congreso de los Estados Unidos por el estado de Georgia, el Sr. Henry "Hank" Johnson!

Aqui pueden leer (en ingles) informacion acerca de Hank Johnson en Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Hank_Johnson

y este link es del sitio web de su campaña
http://www.hankforcongress.com