5.1.05

El Mecanismo de las Funciones Negativas de la Vida

Por Ted Morino
Vice Director General, Los Angeles

Con frecuencia, la gente comienza a practicar Budismo en la SGI en busca de beneficios. Tienen la expectative que algo grandioso adquisicion material, mejoria en las relaciones con los demas, un romance, vencer alguna condicion cronica no solo ocurrira, sino que ello hara que aumenten los niveles de felicidad. Mientras que, de hecho, la practica produce beneficios, igualmente nos toparemos con diversos obstaculos, tanto internos como externos. Para mejor equiparnos para lidiar con estos obstaculos los que el Budismo denomina demonios o funciones malvadas sería de ayuda el que ampliaramos nuestro entendimiento de la vision budista sobre el bien y el mal.

Las doctrinas de lo no-material, Camino del Medio y origen dependiente, cada cual corrobora la interconexion entre todo ser viviente. El Budismo, que considera que todo fenomeno es expression de la Ley Mistica, de igual manera considera que el bien y el mal la iluminacion y el engano fundamental surgen de la realidad maxima de la vida. Ademas, el Budismo explica que el bien y el mal son mutuamente incluyentes no pueden existir independientemente. No se puede enfatizar con suficiente firmeza que los terminos Budeidad y funciones negativas (o demonios) no son conceptos alegoricos. Estos terminos se refieren a fuerzas reales que, de momento a momento, impactan nuestras vidas la Budeidad nos impacta creativamente, mientras que las funciones malvadas nos impactan destructivamente. Cuando cultivamos nuestra cualidad inherente del bien (la Budeidad), son desplazados el mal y la ignorancia, que tambien son inherentes y, por tanto, hacen esfuerzos por restabelecerse. Esta interaccion entre iluminacion y funciones malvadas o, como lo relata el Sutra del Loto, entre Shakhamuni Buda y Devadatta constituye un tema budista fundamental. En vez de la familiar imagen placida que proviene de las estatuas, Buda, como utiliza Nichiren Daishonin el termino, denota la condicion de vida suprema cuya grandeza, plenitud, hermosura, vitalidad, y totalidad no se puede expresar adecuadamente en palabras. Aunque podamos experimentar la Budeidad, esta se encuentra mas alla de nuestra habilidad para comprenderla a plenitud, describirla, o siquiera imaginarla. Esta condicion es la piedra angular de la felicidad y libertad que toda persona anhela, asi que nuestra practica budista podria definirse como el proceso de construir o expandir la condicion de vida de Buda desde lo interior. Mientras que el termino demonio nos hace evocar la aterradora y execrable personificacion del mal que se conoce en las religiones occidentales, en budismo demonio significa una fuerza poderosa que obstaculiza tanto nuestra practica, como el flujo de kosen-rufu.

El Daishonin divide las funciones malvadas en dos clases las que evitan que el endividuo alcance la Budeidad, y las que obstaculizan la propagacion de la Ley. El Budismo designa nuestra era actual como el Ultimo Dia de la Ley, donde “Ley” indica las ensenanzas de Shakyamuni. En estos tiempos, se dice que las ensenanzas de Shakyamuni disminuyen en cuanto a la capacidad de llevar a la gente hacia la iluminacion, lo que convierte a esta era en una corrupta donde las fuerzas malvadas se intensifican y el conflicto abunda. En esta era tambien surge una forma de Budismo mas condensada y universal que permite a toda persona despertar del sueno del engano fundamental. Por tanto, el advenimiento del Daishonin cumplio con la profecia del sutra; la aplicacion universal del Sutra del Loto que el hace constituye el medio perfecto para que nosotros hagamos un llamado a las fuerzas de Buda para derrotar las fuerzas de la negatividad.

Ahora bien, examinemos algunas de las caracteristicas de las funciones malvadas con las que tenemos que lidiar.Los demonios se originan en nuesto engaño fundamentalEn “El tratamiento de la enfermedad”, el Daishonin escribe lo siguiente: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el rey demonio del sexto cielo” (The Writings of Nichiren Daishonin , Pag. 1113)Al aclarar que el sexto es el cielo mas alto en el mundo del deseo, el explica que “Este mundo es el dominio del rey demonio del sexto cielo. Todo el pueblo ha estado bajo el gobierno de este rey demonio desde el tiempo sin comienzo”(“Carta a los hermanos”, WND, Pag. 495)Este “rey demonio” nuestro engano fundamental innato funciona insidiosamente para erosionar nuestra fe y confianza, al surgir para contrariarnos, justo cuando estamos por alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento por kosen-rufu esta presto a avanzar. Conscientes de esta dura realidad podemos escapar del caos causado por esta influencia malvada.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las funciones malvadas logren adentrarse. Es justamente como lo indica el Daishonin en ‘Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio’ cuando dice: ‘Fortalezcan su fe, dia a dia y mes tras mes. Si disminuyen, aunque sea un poco, los demonios se aprovecharan’.(“Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio”, WND, 997)“Las funciones malvadas no pueden penetrar las vidas de quienes nunca titubean en sus esfuerzos, ni de quienes permanezcan siempre alertas mientras avanzan y luchan valientemente por derrotar esas fuerzas negativas. Hay que tener la sabiduria para discernir la presencia del mal y erradicarla con firmeza. A menos que no aplastemos las fuerzas malvadas totalmente, el poder que tienen asediara y erosionara nuestras vidas”. (Tomado del discurso, “Nuestras determinaciones en este momento concretan las bases de nuestro futuro”, Sapporo, Hokkaido, 20 de agosto de 1994)Consciente de las funciones malvadas, tanto internas como externas, Buda se mantiene firme.

Practicamos Budismo Nichiren diariamente para solidificar nuestra Budeidad innata, para permancecer inmunes a las fuerzas negativas.Emerger de forma confusaAsimismo, en “Carta a los hermanos”, el Daishonin cita un pasaje de great Concentration and Insight (Gran concentracion y discernimiento) del Gran Maestro T’ient-t’ai: “A la vez que progresa la practica y crece el entendimiento, de forma confusa emergen los tres obstaculos y los cuatro demonios, en rivalidad entre si para interferir….No hay por que permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen” (WND, 501)A veces, quizas sintamos decir: “Hoy sencillamente no tengo deseos de hacer daimoku”, o “No quiero hablar con ese/esa responsable”, o quizas, “Por que me siento tan alicaido?” Influenciados por el engano interior, carecemos de motivacion, lo que constituye una forma de malestar espiritual. Pero si continuamente tratamos de revitalizar nuestra fe, podemos lidiar efectivamente con la negatividad en nuestro interior.Recibir aliento de nuestros mayores en fe es de particular ayuda, especialmente la gran cantera de material que componen los escritos, alocuciones y orientaciones de nuestro mentor en fe.Entrar en las mentes de los practicantes, asi como en las mentes de quienes se oponen a los practicantes.

En “Carta a Misawa”, Nichiren Daishonin escribe lo siguiente: “Cuando una persona comun en la era posterior esta presta a alcanzar la Budeidad, tras haber comprendido la esencia de todas las sagradas ensenanzas de la existencia de Buda, asi como entendido el corazon de la importante ensenanza presentada en Gran concentracion y discernimiento, este demonio se sorprende enormemente.Dice a si mismo: “Que contrariedad. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no solo se liberara de los sufrimientos de nacer y morir, sino que tambien llevara a otras personas hacia la Budeidad. Ademas, sea apoderara de mi reino y lo transformara en una tierra pura. Que hago?” Ahi el rey demonio convoca a todos sus subalternos del mundo tripartito de deseo, forma y amorfia, y les dice: ‘Ahora mismo, cada uno de ustedes vaya y segun sus respectivas habilidades hostigue a ese devoto. Si fracasan en hacer que abandone la practica budista, entonces entren el las mentes de sus discipulos, seguidores laicos, y la gente del pais, y por ese medio traten de persuadir o amenazarle. Si estos intentos tampoco fructifican, yo mismo descendere y poseere la mente y cuerpo del soberano para que persiga al devoto. Juntos ustedes y yo, como podremos fracasar en evitar que el devoto alcance la Budeidad” (WND, 804-895)

Para repetir, cuando estamos prestos a alcanzar la Budeidad, sutilmente, pero con fuerza, emergen los demonios desde lo interior, asi como desde lo exterior. Aparecen sin fallar cuando la gente practica correctamente y el kosen-rufu se mueve hacia delante. El Daishonin continuamente nos alienta que cuando los demonios entren en las mentes de practicantes budistas, o en las mentes de quienes nos persigan, no debemos permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen. (Ver WND, Pag. 501)Al contrario, el Daishonin nos ensena que la clave para derrotar estas influencias es comprender que aparecen como parte del curso natural de los eventos, y para que mantengamos nuestra valentia en la fe.Un indicador de que fuerzas malvadas ocupan nuestra mente seria el ser incapaz de sentir jubilo al practicar nuestra fe.

Cuando nos sentimos melancolicos, podriamos hasta distanciarnos del flujo del kosen-rufu; es decir, de las fuerzas de Buda. El actual asunto del templo provee un claro ejemplo de fuerzas negativas cuando ingresan en las mentes de quienes pretenden perseguirnos. El presidente Ikeda ha dicho que “Ya que el movimiento en pro del kosen-rufu ha hecho un progreso sin precedents, ‘un demonio sin precedentes, en conjunto con sus secuaces malvados’, ha emergido, exactamente como se indica en los escritos de Nichiren Daishonin. Este demonio o Diablo celestial ha ingresado en las vidas de los discipulos y discipulas de Buda, y de sacerdotes de alto rango, especialmente Nikken, cuyo cargo sacerdotal es el mas alto.

Como lo afirma claramente el Daishonin en ‘Carta a Najo Hyoe Hichoro’; “El gran demonio ha emergido en la forma de nobles sacerdotes’ (WND, Pag. 1497) Nosotros en la SGI nos basamos en el Gosho y en los escritos de Nichiren Daishonin; y somos consistentes en nuestra busqueda de kosen-rufu. Mientras hemos observado que Nikken y el clero funcionan como demonios, nosotros jamas hemos retrocedido en nuestra marcha hacia kosen-rufu”. (Seikyo Shimbun, 9 de mayo de 1998).Norimasa Saito, encargado en la SGI del buro de los EE.UU. nos visito el ano pasado, y nos aconsejo como sigue: “Es vitalmente importante que cada miembro de la SGI discierna la influencia negativa que al presente nos llega del clero de la Nichiren Shoshu. El espiritu de proteger al pueblo de esta influencia debe ser la base de todos nuestros esfuerzos por promover el kosen-rufu.Ciertamente, ahora es el momento para ponderar, y poner en practica, el verdadero significado del pasaje de ‘Sobre establecer la ensenanza correcta para la paz de la tierra’ que lee como sigue: ‘En vez de ofrecer diez mil oraciones en pro de un remedio, mejor seria sencillamente prohibir especificamente este mal”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278).

El emerger del demonio es cosa buena. El Daishonin escribe que “Buda y Devadatta son como una forma y su sombra existencia tras existencia permanecen sin separar”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278)Tambien declara que “Algo extraordinario ocurre cuando una persona comun alcanza la Budeidad. En ese momento, los tres obstaculos y los cuatro demonios invariablemente se manifestaran, y los sabios se regocijaran, mientras que los insensatos se retiraran” (WND, 637)Desde esta perspectiva, la manifestacion de las funciones malvadas significa que esta en proceso de cambio lo que pensabamos era nuestro destino fijo; significa que estamos en proceso de eliminar la raiz causativa del engano.

Al fortalecer nuestra fe y practicar hasta el punto en que emergen las influencias malvadas y las vencemos, abrimos nuestras vidas a un nueva dimension de la Budeidad, asi como a una grandiosa buena fortuna.Como cuestion de hecho, el conflicto con el templo no desaparecera pronto. Con toda probabilidad continuara, y hasta se intensificara. Sin embargo, en vez de dudar de nuestra fe o nuestro movimiento, podemos ver la lucha contra la influencia del templo (cuya perspectiva erronea ha sido ampliamente reseñada en estas páginas y en otras publicaciones) como el escenario perfecto donde actuar y conquistar las funciones negativas dentro de nuestras propias vidas.Nuestra budeidad es la clave para derrotar las influencias malvadasLa budeidad no es un concepto abstracto. Es un estado de vida que manifestamos en la realidad, mientras luchamos con los asi llamados “nueve mundos inferiors” Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Paraiso, Aprendizaje, Comprension, y Boddhisattva con sus respectivas caracteristicas de sufrimiento, frustracion, miedo o cobardia, furia, tranquilidad, extasis, inteligencia y preocupacion e interes por los demas.En medio de las terribles condiciones de vida en Isla de Sado, Nichiren Daishonin escribio lo siguiente: “Debido a que ve las cosas de esta manera, siento un immensurable deleite, aunque al presente sea un exilado”. (WND, 386)En comparacion, cuan bien nos va a cada cual de nosotros? Trascendemos nuestras influencias negativas y experimentamos jubilo immensurable? O sucumbimos sin siquiera darnos cuenta que nos han desviado de ruta? El continuamente hacernos estas preguntas durante el viaje de fe de nuestra vida es crucial para liberar nuestra Budeidad innata, que es el mayor de los tesoros de nuestro corazon y la fuente de los demas tesoros.Igualmente vital es que incluyamos en nuestra preocupacion a quienes luchan contra la misma oscuridad interna.

El Sutra del Loto constantemente se cuestiona “Que es la Budeidad?” y “Como se puede salvar a la gente aqui y ahora, con que ensenanza, y de que manera?” Cada capitulo expresa la subyacente compassion y humanismo del Budismo.Estrictamente, somos budistas solo hasta el punto en que sinceramente consideramos estos planteamientos fundamentales. Si detenemos nuestra labor por vencer nuestra oscuridad fundamental y dejamos de tratar de ayudar a los demas, nuestra condicion de vida se deteriora y nos tornaremos receptivos a las influencias negativas. Por anadidura, nos volveriamos susceptibles a ideas diametralmente opuestas al Budismo. En caso extremo, podriamos hasta comenzar a funcionar como enemigos del Budismo. Con frecuencia, la transformacion de budista a no-budista es sutil, una que comienza con la más pequena fisura en nuestra actitud, cuando reducimos los esfuerzos por buscar nuestra propia iluminacion o por vivir de manera altruista.Por otro lado, cuando enfocamos en derrotar las influencias malvadas, al extender nuestra compassion hacia los demas, nuestra fuerza vital aumentara, lo que generara progreso en cada aspecto de nuestra vida.

El progreso del kosen-rufu recorre la misma ruta que nuestra felicidad individual. Cada aspecto de nuesto movimiento depende de esfuerzos denodados por derrotar las influencias malvadas.Doquier que haya vida, las funciones del demonio y el poder de la Budeidad competiran entre si. En nuestras vidas, el Budismo se reduce a esta batalla real entre las fuerzas del mal y las fuerzas de Buda. El Daishonin declara que “Lo que importa es el corazon”. (“El tambor en la Puerta de Trueno”, WND, 949) Por tanto, Budismo es vencer o perder. Esto sobrepasa por mucho los rituals y formalidades que con frecuencia se asocian con las ensenanzas budistas.Buda continuamente lucha contra las fuerzas malvadas, al siempre buscar la verdad de la Budeidad para evitar caer en el reino del anti-Budismo. De todos modos, alcanzamos la Budeidad, nuestra meta maxima como budistas, por via de continuamente derrotar las funciones malvadas dentro de nosotros mismos, y al ayudar a que los demas lo hagan tambien.

Como nos explica el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Budismo es una lucha entre Buda y las fuerzas del mal. Solo al culminar una batalla con fuerzas malvadas es que podemos derrotar la negatividad dentro de nuestras propias vidas y acceder nuestra naturaleza de Buda. En nuestras vidas, solo cuando vencemos el mayor de los males es que creamos el mayor de los bienes. No existe otra manera que esta para alcanzar la iluminacion y ganar fortuna eterna”. (Tomado del discurso “Los lideres tienen que desarrollar una mente buscadora para trabajar en pro de los demas”, Tokio, Japon, 2 de abril de 1994).La no-materialidadConcepto budista fundamental que tambien se traduce como vacio, la nada, latencia o relatividad. La palabra sanscrita significa vacuidad, vacio y carente. Se trata del concepto de los fenomenos no tienen una naturaleza fija e independiente, asi como tampoco existencia propia. La no-materialidad no es negativa, ni rechaza lo terrenal, sino que ensena la importancia de percibir la verdadera naturaleza de los fenomenos, los que en la superficie son transitorios. Los sutras Sabiduria desarrollaron el concepto Mahayana de no-materialidad y, basado en estos sutras, Nagarjuna lo sistematizo. Este concepto se origino en conexion con los conceptos de origen dependiente y la no-existencia de una naturaleza propia. Origen dependiente significa que los fenomenos no tienen naturaleza aparte, ni existencia propia, ya que surgen solo por virtud de la relacion que sostienen con los demas fenomenos. La no-existencia de la naturaleza propia significa que no existe ninguna entidad independiente que exista sola, aparte de los demas fenomenos.

El mensaje en comun es que la verdadera naturaleza de todo fenomeno es la no-materialidad, y que no puede definirse en terminos de conceptos de existencia y no-existencia. Nagarjuna lo explico como el Camino del Medio, perspectiva que considera las categorias de existencia y no-existencia como extremos, y tiene como meta trascenderlas. El proposito practico de la ensenanza de la no-materialidad yace en eliminar apegos a tanto los fenomenos transitorios, como al ego; es decir, a la percepcion del ser como una identidad fija e independiente.
Tomado del 23 de Mayo de 2003 World Tribune

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Anatomía del ICHINEN

¿Dónde estabas allá por 1992? ¿Cómo eras? ¿Quiénes eran tus amigos? ¿ Cuáles eran tus sueños y esperanzas? Si alguien te hubiera preguntado en aquel entonces: ¿Dónde estarás en 2002?...¿qué habrías contestado? ¿Estás hoy donde deseabas estar?

Pero mucho más imporante es saber si estás preguntándote ¿Cómo voy a vivir los próximos diez años de mi vida? ¿Cómo voy a vivir hoy para crear el mañana con el que estoy comprometido? ¿QUÉ ME VOY A PROPONER A PARTIR DE AHORA? ¿QUÉ ACCIONES PUEDO EMPRENDER HOY MISMO PARA QUE CONFIGUREN MI DESTINO FUTURO? Seguramente habrás llegado a alguna parte dentro de otros diez años más, pero la cuestión es: ¿adónde? ¿ En quién te habrás convertido? ¿Cómo vivirás? Ahora es el momento para diseñar los próximos diez años de tu vida, y no una vez que hayan transcurrido. Debemos aprovechar este momento. Ya nos encontramos en el nuevo milenio, pleno siglo XXI... Dentro de apenas diez años, en el 2012, miraremos atrás y recordaremos este día tal como hoy evocamos 1992. La pregunta es: ¿Te sentirás contento cuando contemples los años noventa, o quizá avergonzado? ¿Satisfecho o frustrado?
En esencia, para dirigir nuestras propias vidas debemos hacernos cargo del control de nuestras acciones. Lo que configura nuestra vida no es lo que hacemos “de vez en cuando”, sino lo que hacemos de forma consistente, constante, vale decir, LA ACCION. Pero... ¿cuál es la esencia de la acción? La respuesta es el poder de la determinación. Todo aquello que sucede en tu vida, comienza con una decisión y el destino de cada uno queda configurado en “ese momento” de decisión. Esa es precisamente la etimología del término budista ichinen: “UN instante”. Las decisiones que estás tomando ahora mismo, cada día, no solo configurarán la forma en que te sientas hoy, sino también aquello en lo que te convertirás a lo largo de la primera década del 2000 e incluso más allá.
Y si así lo decidimos, podemos transformar nuestras vidas en una verdadera obra de arte. ¿Cómo? Simplemente tomando HOY MISMO las decisiones acerca de cómo queremos vivir en el 2012 y más allá. Y si no tomás HOY esas decisiones, entonces ya has tomado de algún modo una decisión negativa: es decir, la decisión de dejarte dirigir por las circunstancias en lugar de configurar tu destino. Toda la vida puede cambiar en un solo día: es el día en que decidas no simplemente “lo que te gustaría” tener en la vida o aquello en lo que desearías convertirte, sino en quién te comprometes a ser, hacer y tener en tu vida (en ese orden y sin saltearse ninguno). Esa diferencia de ichinen entre “lo que me gustaría” y “lo que realmente estoy dispuesto a hacer para llevar a cabo ese cambio” marca la diferencia. Porque muchas veces decimos: “Me gustaría ganar más dinero o tener tal o cual trabajo”. O bien: “Quisiera tener una mejor comunicación con mis hijos”. Y hasta nos animamos a decir “Deseo el kosen-rufu del mundo...” “Quiero transformar mi medio ambiente”, etc. Pero ESA CLASE DE AFIRMACIONES NO IMPLICAN NINGUN COMPROMISO. En ellas sólo afirmamos una preferencia, no una determinación. No son más que débiles oraciones que ni siquiera contienen la fe necesaria para emprender ningún cambio.
Y no sólo tenés que decidir con qué resultados querés comprometerte, SINO TAMBIEN LA CLASE DE PERSONA QUE TE COMPROMETES A SER. Lamentablemente, en lugar de eso perdemos mucho tiempo buscando justificaciones: no alcanzamos los objetivos o no vivimos la vida que deseamos por culpa de cómo nos trataron nuestros padres, o debido a la falta de oportunidades durante nuestra juventud, o a la educación que no recibimos, o porque somos demasiado viejos, o demasiado jóvenes... Todas estas no son más que excusas limitadoras y destructivas.
Por el contrario, utilizar el poder de decisión frente al Gohonzon nos proporciona la capacidad para arrollar cualquiera de estas excusas que se nos interpongan en el camino y cambiar lo que debemos cambiar tan sólo en “un instante” (Ichinen). Tu vida cambia en el mismo instante en que tomás una decisión nueva, congruente y comprometida frente al Gohonzon: es precisamente de eso que trata la oración, ni más ni menos, la verdadera oración actúa como movilizador de nuestra vida, es el poder que enciende el proceso de convertir lo invisible en visible, lo imposible en posible, la derrota en triunfo. Las verdaderas decisiones son catalizadores que transforman nuestros sueños en realidad.

Inicialmente, no es tan importante saber COMO vas a poder alcanzar un resultado: LO IMPORTANTE CONSISTE EN DECIDIR QUÉ ENCONTRARÁS UN CAMINO A TRAVÉS DE LA PRÁCTICA. Pero la mayoría de nosotros no sabemos aún lo que significa tomar una verdadera decisión: todavía no nos damos cabal cuenta de la inmensa fuerza de transformación que genera una decisión congruente y comprometida. Y en parte eso se debe a que nos hemos habituado a usar la palabra “decisión” de una manera tan imprecisa que ha terminado por significar algo así como una “lista de deseos”. De este modo, en lugar de tomar verdaderas decisiones, seguimos afirmando tibias preferencias. Tomar una verdadera decisión significa DESCARTAR CUALQUIER OTRA POSIBILIDAD. En otras palabras, requiere comprometerse en lograr un resultado, un objetivo, y descartar cualquier otra posibilidad que no sea ésa.

Existe un impedimento final para ejercer este poder infinito de la decisión: y es que debemos superar nuestro temor a equivocarnos. Sin duda que te equivocarás, pero tendremos que aprender a superarlo esforzándonos por aprender de nuestros errores y hacer surgir nuestra sabiduría en lugar de autoflagelarnos. Cualquier persona que haya obtenido prueba real te podría decir que concretó sus objetivos porque tomó más decisiones que los demás. En efecto, si emprendés la acción diez veces al día – mientras otros actúan solamente una vez al mes, por así decirlo- ¡habrás acumulado diez meses de experiencia, en uno solo día!

Y en los momentos más difíciles, recordemos que un retraso en el logro de nuestro objetivo no implica un fracaso: lo que parece imposible a corto plazo finalmente se logra si se persiste en ello. Vale decir que para triunfar debemos pensar de forma consistente a largo plazo. Estos altibajos o “rachas” no son más que etapas comparables a los cambios estacionales: ninguna estación dura eternamente sino que toda la vida es un ciclo de siembra, maduración descanso y renovación. Nichiren Daishonin dice: “Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oido que el invierno retroceda y se convierta en otoño”. Parece una sencilla frase que enuncia algo obvio pero, en realidad, está sometiendo a prueba nuestra convicción en el Gohonzon: al igual que sabemos que luego del invierno viene la primavera, ¿vivimos cada instante de nuestra vida con la convicción de que estamos construyendo de manera inexorable una primavera para nosotros y los demáss?
Son nuestras decisiones, y no nuestras circunstancias, las que determinan nuestro propio destino. Una decisión verdaderamente comprometida frente al Gohonzon es la fuerza que cambia nuestras vidas. Y se trata de un poder que tenemos a nuestra disposición en cualquier momento, ¡siempre y cuando “decidamos” utilizarlo!

Enviado por Cristina Valarino y Recibido de Adriana Korec- de Sokadance- 2002