Nueva Etapa del Kosen Rufu de la SGI de Venezuela

SUCESION de LIDERAZGOS.
El pasado domingo 5 de Junio del 2005, el Sr. Carlos Shima Vicepresidente de SGI para America Latina y Director General de la SGI de Perú, formalmente anunció a los miembros de la SGI de Venezuela, el inicio de una nueva etapa de la lucha por la paz mundial cuyo primer paso es el nombramiento oficial de una nueva Dirección General y Staff.

Nuestro querido e incansable Director General Sr Ramón Enrique Regalado, después de dedicar más de 21 años de tenaz lucha por atesorar a los miembros y expandir el movimiento de la SGIV, cede su posición de Director General a una valiosisíma venezolana, pionera del budismo en el país: La Sra. Lidya Salas. De esta forma, la Sra Lidya Salas asume el liderazgo de conducir a la SGIV hacia un nuevo escenario, en concordancia con el espíritu Mentor-Discípulo y las enseñanzas del Buda Verdadero Nichiren Daishonin.

Es tal vez la primera vez que una posición de Director General de una organización de SGI en America Latina, es asumida por una mujer, reafirmando asi el rol de liderazgo y misericordia que Ikeda Sensei ha proclamado para la mujer en el siglo 21.

Igualmente fueron designados dos (2) vice-directores, recayendo en los señores Isamu Kikuchi y Hector Zambrano tal responsabilidad.

En lo referente a la conducción nacional de las 4 divisiones, los nuevos nombramientos fueron:

• Responsable Nacional de División Femenina: Sra. Lidya Salas
• Responsable Nacional de División Juvenil Femenina: Lucy Rodriguez
• Asistentes Nacionales de la División Juvenil Femenina: Jeannie Pacheco, Ana María Lombardi y Diana Carrasco.
• Responsable Nacional de Caballeros: Gustavo Cabrera.
• Responsable Nacional de División Juvenil Masculina: Luis Alberto Del Alcazar.

El Consejo de Orientación quedó conformado por las siguientes personas:

• Ramón Enrique Regalado
• Luis Del Alcazar (adicionalmente Asesor de la Div de Caballeros)
• Mireya Acevedo (adicionalmente Asesor de la Div Femenina)
• Alba Silva (adicionalmente Asesor de la Div Femenina)
• Obdalis Cabrera (adicionalmente Asesor de la Div Juvenil Femenina)
• Oscar Moncada (adicionalmente Asesor de la Div Juvenil Masculina)

Consejeros Vitalicios:

• Eduardo Yoji Nose
• María de Nose
• Celia Prades

sennichi

Daisaku Ikeda recibira otro Doctorado Honorífico

Universidad Santa María anunció el doctorado honorífico en Leyes a Daisaku Ikeda.

El 8 de junio en el marco de la apertura de la exposición Gandhi King e Ikeda un Legado para la Construcción de la Paz, la Universidad Santa María anunció que hará entrega del doctorado honoris causa en leyes a Ikeda Sensei y otorgó dos (2) condecoraciones muy importantes para ellos: "La Orden Santa María" que ya había sido anunciado y otro reconocimiento mas, creado el año pasado con motivo de su 50° Aniversario "La Orden Cincuentenario" que surgió minutos antes de dar inicio a la actividad. Cabe destacar que la USM ha entregado solamente un doctorado honorífico, que le fue conferido a Juan Pablo II.
El acto contó con la presencia de los miembros del Consejo Universitario de la Universidad Santa María: Dr. José Ceballos Gamardo, Rector , Dr. Carlos Enrique Peña, Vice – Rector Administrativo, Dr. Enrique Ginnari, Vicerrector Académico, Dr. Santiago Hernández, Secretario General, el nuevo oficial de asuntos externos de ACNUR , Eduardo Cuela, la oficial de Información Pública de ACNUR, Grace Guerrero y varios decanos de las distintas facultades de la USM y otras personalidades.
La intervención de las autoridades universitarias como el Rector y el Vice Rector Administrativo destacaron en sus palabras el respeto y la admiración hacia la labor y visión futurista de Daisaku Ikeda.
Además el Vicerector Académico anunció el Doctorado Honoris Causa e incluso mostró a los asistentes el Diploma del Doctorado que ya lo tienen listo desde el 26 de abril y manifestaron su deseo de entregrarlo en Japón personalmente.

La Radio Nacional de Venezuela cubrió el evento y entrevistó a la Directora General, Lydia Salas, noticia que fue difundida en el noticiero vespertino de la emisora. También está publicándose la información de la exposición en la web www.800guia.com en la sección arte y espectáculos.

La muestra va a estar del 8 al 17 de Junio en los espacios del pasillo central, Escuela de Estudios Internacionales, ubicada en el Edificio nuevo , Nivel Feria , Universidad Santa María de lunes a viernes de 9 am a 5 pm

La Compasión de Rey Shibi

(Fuente: Revista de la SGI USA Seikyo Times. 10/89)

Con tal de que busquemos la iluminación en esta vida, resulta esencial mantener a una mente compasiva. El acto supremo de compasión en el Último Día de la Ley es enseñar la grandeza de la Ley Mística a otros.

Una vez vivió un gobernante compasivo llamado Rey Shibi que acarició en su mente el gran sueño de alcanzar la iluminación.

Un día la deidad celestial llamada Bishamon se acercó al dios Budista Taishaku a quien ansiosamente informó: "Hay un gran Bodhisattva nombrado el Rey Shibi. Pronto él se volverá un Buda." Taishaku, contento con esta noticia, decidió probar la sinceridad de la práctica del Rey que buscaba la iluminación. Él se transformó en un halcón y le dijo a Bishamon que asumiera la apariencia de una paloma.

Cazado después por el halcón, la paloma intentando escapar desesperadamente, voló a los brazos de Rey Shibi. Emperchado en la rama de un árbol, el halcón dijo al Rey, por favor permítame recuperar la paloma, Es lo que he estado intentando conseguir" El Rey contestó:" No, no puedo, porque yo he jurado proteger a todos los seres vivientes. Yo no puedo devolverla a usted."

El halcón dijo entonces significativamente," yo soy uno de los seres vivientes que usted ha jurado salvar. Si usted se lleva mi comida para hoy, yo seré incapaz vivir mañana."

El Rey realmente estaba perdido sobre qué hacer. Finalmente, se atrevió a cortar un pedazo de su propia carne y se la dio al halcón. Pero el halcón insistió," Déme un trozo tan pesado como la propia paloma."

Cuando el Rey procedió cortar su propia carne, el halcón lo midió equilibrándolo y encontró la paloma consistentemente más pesada que el músculo del Rey. No importando cuánto músculo era agregado, el peso era más ligero que el peso total de la paloma. Finalmente, el Rey había cortado toda la carne de su cuerpo.




El Rey incluso intentó desesperadamente poner su cuerpo entero en la balanza, pero al final se cayó a la tierra. Exclamó entonces:" yo hice una promesa una vez para salvar a todo los seres Vivientes. ¡No voy a permitir que tales sufrimientos menores me derroten!"

Por fin subió con éxito hacia la balanza. Mirando la escena entera, todos los seres celestiales alabaron el Rey diciendo," A él no le dolió su vida, incluso por un pájaro. Él es una persona a quien mejor le queda el título de Bodhisattva.

De repente, Taishaku se lanzó fuera de su figura enmascarada como halcón y recobró su apariencia original. Diciéndole al Rey:"¿usted no tiene ningún dolor o pesar?" El Rey le contestó:"No tengo pesar en lo absoluto. Mi corazón está muy lleno de alegría."

Tan pronto dijo el Rey estas palabras, su cuerpo volvió a ser lo que era antes.

Rey Shibi representa una encarnación anterior del Buda Shakyamuni. Esta historia demuestra la nobleza del espíritu compasivo para salvar a todos los seres. Con tal de que nosotros busquemos la iluminación en esta vida, es esencial mantener a una mente compasiva. El acto supremo de compasión en el Día más Posterior de la Ley es enseñar otros la grandeza de la Ley Mística. Al mismo tiempo, cuando entonamos daimoku, podemos compartir los beneficios con todos los seres vivientes a lo largo del mundo.

En el Gosho" Carta a los Hermanos," (MW-1. el pg. 139) Nichiren Daishonin relata la anécdota del Rey Shibi. Les dice a los hermanos Ikegami que el encuentro con las dificultades son medios para probar la fe. Así como nosotros tomamos una prueba para conseguir una calificación particular, no importa qué obstáculo encontremos, tomémoslo como una medio para realizar un drástico cambio para el desarrollo de nuestra propia felicidad. De esta manera podemos desafiar cualquier obstáculo con el espíritu de alegría y valor.

“AVANCEMOS COMO LIDERES DE LA LEY MISTICA”

Por Luis Del Alcázar La Rosa, Responsable Nacional de la División de Caballeros de la SGIV

“El día 5 de marzo de 1966 amaneció radiante. Shin-ichi aguardaba con mucha expectativa la llegada de ese día por el hecho de estar programada la reunión de la fundación de la División de Señores. Mientras escribía, pensaba constantemente: ‘Llegó finalmente el momento de levantar a la División de Señores. Será como descorrer la verdadera era del Kosen-rufu’ ”.

De esta manera el Presidente Ikeda relata los pormenores de la fundación de la división de Caballeros, tal como aparece en la Nueva Revolución Humana, Capítulo “Corona de Triunfos”. Habían transcurrido tan sólo seis años desde que asumió el liderazgo de la Soka Gakkai como su tercer Presidente.
En el mencionado Capítulo, él se refiere a que discípulos como Shijo Kingo, Toki Jonin, Ota Jomyo y Soka Kyoshin, tenían también la edad de cualquiera de nosotros quienes hoy en día asumimos roles de liderazgo en la División de Caballeros. Además destacaba que esos discípulos actuaron con coraje en medio de las persecuciones de aquellos días, y que valientemente mantuvieron su convicción en las enseñanzas de Nichiren Daishonin, llevado adelante la práctica de su fe y la lucha en pro del Kosen-rufu. El Presidente Ikeda, comentó en aquella oportunidad: “De la misma forma, los miembros de la División de Señores deben ser personas de gran pasión, coraje, vitalidad y acción. Si actúan diligentemente, todos los demás seguirán su ejemplo confiadamente. La actuación de la División de Señores es muy importante y su potencial es inmensurable”.

Aquel día, cuando intervino el Presidente Ikeda, habló sobre el rol de la División de Señores, diciendo:
“Cuando los integrantes de la División de Señores actúen dignamente, tanto los jóvenes como los miembros de la División Femenina se desarrollarán en forma brillante. Sus sinceros esfuerzos se reflejarán en la creación de excelentes valores humanos en las demás divisiones. Por lo tanto, les solicito a todos que apoyen a la División Masculina de Jóvenes quienes heredarán nuestro futuro, creen el espacio necesario para que ellos actúen con toda libertad en la organización y asuman la responsabilidad de desarrollarlos. Con relación a la División de Damas y a la División de Jóvenes Femenina, apóyenlas en forma gentil y cariñosa. Los miembros de la División de Señores son observados por los demás compañeros como un modelo de la práctica de la fe. Por tener más experiencia, todos quieren saber cómo reaccionarán frente a las diversas situaciones de la vida diaria. Por esa razón, si la División de Señores mantiene una práctica de la fe inquebrantable frente a cualquier adversidad, todos podrán practicar el Budismo con seguridad y tranquilidad.”.

Es relevante mencionar que en esa ocasión se dio lectura a seis puntos expuestos por el Presidente Ikeda como condiciones para convertirse en un líder excelente. De esta forma, se estableció claramente las directrices eternas de acción de la División de Señores.
Conmemorando este importante acontecimiento en la historia de nuestro movimiento, me gustaría comentar acerca de estos puntos: El primero se refiere a: Tener convicción absoluta en el Gojonzon

En “Sobre el Logro de la Budeidad” Nichiren Daishonin escribió:
“Sin embargo, aún cuando usted invoque Miojo-rengue-kio y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino cualquier otra enseñanza inferior. ‘Enseñanza inferior’ se refiere a todas las que no son este sutra, que constituyen doctrinas provisionales y transitorias. No hay ninguna enseñanza inferior que conduzca directamente a la iluminación, y, sin un camino directo hacia la iluminación, usted no podrá lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras existencia, a lo largo de innumerables eones. Cuando invoque la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Miojo-Rengue-kio es su propia vida...” Más adelante aparece: “Aunque ellos estudien el Budismo, sus conceptos equivalen a los de personas no budistas”.

En este párrafo el Daishonin dice que uno puede invocar Nam-Miojo-Rengue-Kio, pensando que está practicando el Budismo y aún así, no ser budista. Afirma que las acciones por sí solas no son suficientes. Nam-Miojo-Rengue-Kio no es una fórmula mágica que produce beneficios a una persona cada vez que ora. Si reflexionamos, la mayoría de nosotros ha experimentado ocasiones cuando sentimos que a pesar de nuestras oraciones, pareciera que no estamos cambiando las cosas en la dirección que esperamos. Cabe preguntarse ¿Qué más deberíamos hacer?
Nichiren Daishonin explicó: “Cuando usted invoca Miojo y recita Rengue deberá hacer acopio de una convicción profunda de que Miojo-Rengue-kio es su vida misma”. La actitud, la confianza o la intención con la cual oramos – que podría llamarse la mente de la fe – son también extremadamente importantes. En otras palabras, la calidad de nuestra oración es importante. Tal como lo escribió el Daishonin en “El Verdadero Aspecto de Todos los Fenómenos”: “Si usted tiene la misma mente de Nichiren, usted debe ser un Bodhisattva de la Tierra”. Cuando oramos con “la misma mente de Nichiren” podemos no solo manifestar beneficios, sino además transformar nuestro karma y lograr nuestra Budeidad. Por lo tanto profundizar nuestra fe basada en un deseo sincero de lograr el Kosen-rufu es lo que significa “con la misma mente que Nichiren”.

La segunda es: Ser capaz de superar las dificultades
En una de sus recientes orientaciones, el Presidente Ikeda nos exhorta a desarrollar la “fe para superar los obstáculos”, diciéndonos: El Daishonin escribe: “Si propagan esta enseñanza, las funciones demoníacas se manifestarán sin falta. Pues si no lo hicieran, no habría forma de saber que es la enseñanza correcta”. En el transcurso de nuestra vida cotidiana sin duda enfrentamos obstáculos y adversidades, lo importante reside en la actitud que asumimos cuando éstos aparecen.
Como discípulos que practicamos de acuerdo con las enseñanzas del Daishonin y que llevamos a cabo la misión del Kosen-rufu, debemos generar desde la profundidad de nuestra vidas valentía y coraje, conscientes de que en algún momento aparecerán los tres enemigos poderosos, además de que eventualmente nos veremos envueltos en situaciones de odio y de envidia mayores aún a las que había durante la época de Shakyamuni.
Enfrentar este tipo de obstáculos demuestra que estamos practicando fielmente la enseñanza del Budismo. Y es justamente superando esos duros obstáculos como manifestamos el estado indestructible de la Budeidad. Por eso, en la “La Apertura de los Ojos” el Daishonin declara: “En ese momento, invariablemente aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios; pero cuando ello sucede, los sabios se regocijan, mientras que los necios se echan atrás”. Y también afirma: “Cuanto más grandes sean las dificultades que se abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerza de su fe”. Esta es la esencia del Budismo de Nichiren, y el corazón de la Soka Gakkai.

La tercera directriz dice: Conocer los asuntos de la sociedad.
En “Respuesta a un Creyente” el Daishonin expresa: “Ningún asunto de la vida o del trabajo difieren en forma alguna de la realidad fundamental”. Lo cual significa que ninguna actividad que se lleve a cabo en nuestro mundo cotidiano es contraria a las enseñanzas y principios correctos del Budismo. El Daishonin, al citar el pasaje precedente [de T’ien-t’ai], observa: “Una persona de sabiduría es... aquella que comprende cabalmente los principios por los cuales se rige el mundo”. Además todos conocemos la frase: “la fe se manifiesta en la vida cotidiana”. Ambas afirmaciones destacan lo importantes que son nuestras acciones cuando nos esforzarnos en llevar a cabo nuestra propia revolución humana y así transformar la sociedad. Si no practicamos reconociendo sabiamente el terreno de la realidad que nos muestra la sociedad, seremos sometidos a un torbellino de múltiples influencias que podrían apartarnos del auténtico camino por manifestar nuestra genuina Budeidad.
El Presidente Ikeda ha expresado: “Debemos liderar con un sólido asidero en la realidad, mientras afrontamos los problemas y desafíos concretos, trabajamos sin descanso y nos esforzamos continuamente. Necesitamos avanzar cada día y mantener un ritmo bien ajustado a la época, para no quedarnos atrás. Cada uno tiene su propia forma de ser y su propia manera de avanzar; hagámoslo respetando nuestra naturaleza, con espíritu sereno y optimista, haciendo frente a los problemas a medida que van surgiendo. Esta visión positiva de la vida, sólidamente basada en la realidad, es la esencia del budismo de Nichiren Daishonin”.
En otras palabras todo queda definido por nuestra determinación a cada momento. Sin embargo también se nos advierte que debemos cuidarnos de la vanidad y la jactancia, es decir, del deseo de hacer alarde y de esgrimir nuestros triunfos para hacer sufrir a otros. Si sucumbimos a estas emociones perversas, no triunfaremos en la vida ni obtendremos beneficios en la fe. Una pequeña variación en nuestra actitud puede empujarnos a un callejón sin salida o impedirnos avanzar, a pesar de todo nuestro esfuerzo por salir adelante. Por todo esto, nuestro daimoku sincero debe enfocarse por crear valor en cada una de nuestras acciones cotidianas.

El cuarto punto se refiere a: Tener pasión por desarrollar a nuestros compañeros:
El Presidente Ikeda expresa: “Cuando una persona tras otra logra la Budeidad, pueden hacer que todas las personas también manifiesten este estado. Cuando una persona llega a ser feliz, puede hacer que todos los demás también lo sean. Aun en la noche más oscura y tormentosa, basta con que haya un solo faro encendido y luminoso para que muchos barcos puedan abrirse camino a salvo. De la misma manera, todo comienza por cada uno de ustedes.” Todos quienes practicamos el Budismo del Daishonin, compartimos profundos y eternos lazos que nos unen como “diferentes personas con un mismo propósito”. Por ello debemos comprometernos valientemente en romper las barreras que nos impidan acercarnos unos con otros y poder contribuir mutuamente al desarrollo de cada uno de los miembros de nuestra organización.
Debemos esforzarnos por construir relaciones humanas armoniosas tanto con nuestras familias particulares como quienes son nuestros compañeros de fe. El Presidente Ikeda se refirió a desarrollar una “fe para construir una familia armoniosa”, diciendo: “Nichiren Daishonin escribe: ‘Los que hoy creen en el Sutra del loto acumularán buena fortuna desde diez mil millas de distancia’.[1] La fe firme es como un imán poderoso, que atrae la buena fortuna desde ‘diez mil millas de distancia’. Actúa como una defensa impenetrable que repele los infortunios. Con esta convicción, por favor conviertan sus hogares en castillos de paz y de felicidad. En muchos casos, en la familia hay otros integrantes que no practican la fe. No hay por qué impacientarse o sufrir a causa de esto. Pues si nosotros nos ponemos de pie seria y sinceramente, con convicción en la fe que practicamos, podemos guiar a todos nuestros parientes y familiares en dirección a la felicidad y a la esperanza”.

El quinto aspecto dice que: Debemos ser personas humanas y magnánimas.
Reflexionemos ¿cómo nos relacionamos con los demás? La respuesta nos debe llevar a pensar en cómo crear y fortalecer constantemente verdaderos lazos de amistad entre la gran familia humana. El Presidente Ikeda dice: “Yo creo que la amistad es la relación más genuinamente humana de la que somos capaces. Ser comprendido y apreciado por alguien es una vital experiencia en la vida, que fortalece nuestra voluntad de vivir de manera conspicua e inconspicua. La amistad multiplica la cantidad de valor que somos capaces de crear y experimentar en la vida. Como dice el adagio, la amistad duplica nuestra alegría y reduce a la mitad nuestros pesares. Nada proporciona satisfacción más profunda ni recompensa más duradera que el esfuerzo por ser un verdadero amigo para otra persona.”. Sin duda, el Presidente Ikeda, espera que cada miembro de nuestra división se esfuerce por manifestar su auténtico humanismo, mediante la grandeza y la nobleza de sus acciones en la vida cotidiana. Para lograr este propósito el camino yace en profundizar nuestra fe diariamente.
Sensei siempre nos habla sobre la importancia de perseverar en la práctica de la fe por toda la vida, especialmente en el caso de nosotros los caballeros ya que como responsables de nuestras respectivas familias, siempre estamos enfrentando diversidad de situaciones relacionados con el trabajo, la salud, además de los que se derivan de las relaciones con nuestras respectivas esposas e hijos. Si no comprendemos la misión que cada uno ha escogido en su vida, tarde o temprano nos vernos afectados de alguna manera y nuestro ánimo de esforzarnos por el objetivo de nuestra propia felicidad y por el logro del Kosen-rufu, podrían llegar a verse erróneamente como dos objetivos diametralmente opuestos. Por ello el Presidente Ikeda nos advierte: “Cualquiera que sea la división a la que uno pertenezca, sus integrantes deben esforzarse dando prioridad tanto al trabajo como al cuidado de su salud. La práctica de la fe es para toda la vida entera. Por eso, independientemente de la división o de los cambios de las circunstancias, la práctica de la fe debe ser mantenida sin retroceso alguno”.

Finalmente el sexto punto es: Tener sentido de responsabilidad y de planificación.
Aunque ambos aspectos son muy amplios y abarcan diversos aspectos, quisiera hacer énfasis en lo siguiente: la palabra responsabilidad se relaciona con compromiso, madurez, sensatez. Por su parte la palabra planificación sugiere que deberíamos hacer planes y esforzarnos por llevarlos a la acción, de manera de no improvisar o dejar que las situaciones simplemente sucedan.
Como Bodisatvas de la Tierra hemos hecho el juramento eterno de preservar, mantener y propagar la Ley Mística, como auténticos discípulos del propio Daishonin. En nuestra época contemporánea nuestro vínculo mentor-discípulo con el Presidente Ikeda nos permite profundizar y comprender nuestro sentido de misión para esforzarnos por el logro del Kosen-rufu y la transformación de nuestra propia vida como seres humanos. Tenemos la misión de convertirnos en los “creadores de la armonía y de la unidad” en cada lugar donde nos encontremos. De ello depende el avance de la SGIV. Debemos asumir responsablemente lo que nos toque asumir y no esperar a que “otro asumirá lo que yo deje de hacer”. Ya es el tiempo de que cada caballero asuma valientemente la conducción de la corriente del Kosen-rufu en nuestro país, apoyando junto a la División de Damas, el avance de nuestros hijos, las divisiones juveniles. Si no los apoyamos ahora, no habrá futuro para nuestra organización.
Nuestro avance tanto personal como el organizacional debe ser evaluado y planificado adecuadamente. No dejemos que la inercia nos domine, tengamos expectativas, proyectemos nuestro futuro. Sólo así podremos lograr la victoria absoluta y establecer las bases de las próximas generaciones que asumirán la conducción de nuestro movimiento por la paz, la cultura y la educación.
Para finalizar quisiera referirme a la reciente orientación del Presidente Ikeda en donde se refiere a quienes asumimos posiciones de liderazgo en nuestra organización:
“Cuando cumplimos nuestra responsabilidad como líderes del Kosen-rufu, elevamos nuestro estado de vida. Los que sostienen en sus hombros el avance de nuestro movimiento y se consagran sin desmayo a esa lucha, finalmente disfrutan la victoria. El budismo enseña los principios de “realidad, sabiduría, práctica y nivel de iluminación” [también conocidos como los “cuatro principios místicos”].[2] La “realidad” se refiere a la verdad que buscamos percibir. Desde el punto de vista de nuestro cargo en la organización, podríamos decir que esto se refiere a la misión que debemos cumplir. Para llevarla a cabo, debemos abastecernos de ‘sabiduría’ y emprender ‘acciones’ (práctica). Estos esfuerzos se traducen indisolublemente en el ‘nivel’ o ‘estado’ que logramos desarrollar”.

[1] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 1137.
[2] Los cuatro principios místicos abarcan los primeros cuatro de los diez principios místicos de la enseñanza teórica establecida por el gran maestro T’ien-t’ai.

PERFIL DE UN LIDER HUMANISTA PARA EL SIGLO XXI

Por DIVISIÓN DE DAMAS DE S.I.G.V.

“Conveccion Latinoamericana De Mujeres Por La Paz”
Veracruz, México noviembre 2003


Buenos días...
Me siento muy feliz de estar con ustedes en esta ocasión tan especial. Quiero felicitar ampliamente a todas las organizadoras de este gran evento latinoamericano.

Reciban un cordial saludo de la División de Damas de la Soka Gakkai Internacional de Venezuela... Quisiera compartir con ustedes nuestras reflexiones sobre cuál es nuestra misión como líderes de este movimiento por la paz y qué hacer para llevar a cabo este liderazgo en nuestros respectivos países.

La necesidad de un cambio profundo en el destino de los seres humanos es inaplazable. La humanidad ha llegado a un punto crítico. Pero, al mismo tiempo, es justamente el momento preciso.

Se requiere llegar a los niveles más profundos de la conciencia humana para generar cambios trascendentales. Lo que está en juego es -de acuerdo a especialistas- incluso el propio género humano. Sin duda, el mundo necesita hoy de la sabiduría más extraordinaria.

El Budismo de Nichiren Daishonin, tal como se practica en la SGI, puede proporcionar la paz y felicidad que tanto necesitan los seres humanos. Restablecer la confianza y la seguridad, basado en la igualdad y la dignidad de la vida, con una larga historia de pacifismo y no violencia...

El siglo XXI fue una era de guerras, violencia y destrucción ambiental. Los historiadores identifican esa centuria como una época de gran desarrollo tecnológico y una época de gran deterioro espiritual, de devastación del mundo interior del ser humano. Millones de personas han perdido la vida en guerras mundiales y en conflictos regionales e internacionales.

En las naciones tecnológicamente más avanzadas hay una tendencia creciente al sufrimiento por causa de la drogadicción, las enfermedades mentales, el deterioro de la familia, la decadencia moral y la escalada de violencia doméstica y escolar. En las naciones menos desarrolladas el cuadro es más desolador.

Para formarnos una idea de los retos que tenemos por delante y de la magnitud del compromiso que tenemos, echemos un vistazo al panorama de América Latina: Conflictividad social y política, desempleo, deserción escolar; delincuencia, narcotráfico, guerrilla, terrorismo. Altas tasas de divorcio, que llevan a la desintegración de la familia.

De acuerdo con el Banco Interamericano de Desarrollo, en nuestra región hay la mayor desigualdad del mundo. El informe (1998/99) advierte que cuando sólo unos pocos pueden disfrutar del progreso económico, las tensiones desgarran el tejido social. Influyendo, por supuesto, en el deterioro del funcionamiento de la sociedad en general.

Más de 150 millones de latinoamericanos -cerca de 33% de la población- se encuentran por debajo de un nivel de ingresos de 2 dólares diarios, el mínimo necesario para cubrir las necesidades básicas de consumo.

En el caso de la mujer latinoamericana, si bien ha estado alcanzando niveles de educación semejantes a los hombres, no reciben la misma remuneración.

Ese es nuestro convulsionado escenario...

Hoy la sociedad parece un barco sin timón, sin una sólida filosofía ni principios que la guíen...
Las expectativas de la gente están centradas ahora en el siglo XXI, que suponen será diferente.
La SGI plantea a la sociedad del siglo XXI un liderazgo genuino, humanista, con el compromiso sólido de proteger la preciada trama de la vida cotidiana. No se trata de un mero idealismo.

¿Cuál es el perfil de ese líder humanista que puede generar los cambios para una convivencia armoniosa, creativa, sin distingos de raza, credo, status, o etnia? ¿Qué clases de esfuerzos cotidianos se demandan?

"El temperamento de un solo líder -decía Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai- determina la prosperidad o decadencia de una nación u organización. Un líder debe asumir esa tremenda responsabilidad. Por esta razón no existen personas más infelices que aquellas bajo el comando de un líder incapaz".


Como líderes es esencial:
Cultivar una fortaleza extraordinaria para no ser derrotados jamás por nada. Significa desarrollar una sólida fortaleza interior con una auténtica filosofía como cimiento espiritual, con una absoluta convicción. La fortaleza es la clave de la felicidad.
Sabiduría y mente aguda, para promover e impulsar las transformaciones que se requieren para construir la nueva sociedad basada en el humanismo.
Respeto supremo a la vida, a la dignidad y a la diversidad. Lo que implica ganarnos el corazón de la gente, su respeto y confianza, para que puedan vivir una vida de creación de valor. Significa entender con el corazón que el líder es responsable del crecimiento de la gente, lo cual impone la enorme tarea de estudiar más que nadie, esforzarse mucho más que cualquiera, convertirse en verdaderos valores humanos. Escuchar cuidadosamente lo que los demás tienen que decir y orar sinceramente por el bienestar de las personas.
Promover una ética de la coexistencia. Rasgo distintivo que se apoya más en el "nosotros" que en el "yo". Que busca la armonía y no el conflicto, la unidad y no la ruptura. Entender el bienestar individual como una contribución del bienestar de todos. Y cuando surjan posiciones irreconciliables, intervenir para conciliar desde la condición de vida más elevada y así infundir confianza para resolver las diferencias y unir.
La postura de vivir como maestro de uno mismo, con creatividad y vitalidad. Mantener el espíritu de aprender con vivo interés y curiosidad, para inspirar a los demás a seguirlos. Así, surgen y se expanden las nuevas ideas. Brota una chispeante energía para el avance.
Asumir con seriedad los problemas de la sociedad, como la pobreza y la exclusión social, el desarrollo económico, la salud, la educación.

El papel de la mujer es crucial en esta batalla. Uno se pregunta: ¿Cómo podemos las mujeres ejercer el tipo de liderazgo con tales características para impulsar cambios tan trascendentales?

El rol protagónico de las damas en todos los ámbitos posee un significado que llega hasta la misma raíz de la civilización humana, según plantea nuestro maestro Daisaku Ikeda, pues desde tiempos ancestrales la mujer ha demostrado una excepcional conciencia humana, la cual en esta época le permite asumir las grandes responsabilidades que implica un liderazgo humanista de este calibre.

Por eso, en la Soka Gakkai, las damas estamos empeñadas en desarrollar ese estado de conciencia elevado, mientras nos estamos forjando como valores humanos con una gran fortaleza espiritual, con capacidad de diálogo, tolerancia, convivencia, armonía, respeto a la diversidad humana... Permaneciendo fieles a nuestra convicción de que todos somos Budas y apoyando a otros para que despierten su gran potencial como seres humanos.

El mundo aguarda por la victoria del auténtico humanismo que tiene su raíz en el Budismo de Nichiren Daishonin, que establece la absoluta igualdad en el género humano, pues toda forma de vida contiene inherente el estado de budeidad.
Estamos en una intensa campaña de propagación, visitas familiares, profundizando en el estudio de la enseñanza. Nuestra meta es que el 100% de las personas se involucren activamente en el logro de este sueño tan maravilloso y que ¡¡¡ la victoria sea total!

FABULA: La Belleza transitoria

Tomado de Seikyo Times, Nov. 1980
Traducido y enviado amablemente por Gabriel Mazzei (SGIV)

Cortesía de Sissy P.

Hace tiempo cuando Shakyamuni Buda estaba quedándose en el Pico del Águila, había una cortesana de nombre Loto en el pueblo de Rajagriha. Ella era más hermosa que cualquier otra mujer del pueblo, y allí parecía no haber nadie que pudiera coincidir con su belleza. Todas las mujeres la envidiaban y todos los hombres la adoraban. Con todo esto, un día Loto concibió un deseo para su iluminación y decidió apartarse de los deseos mundanos convirtiéndose en una monja budista.

Ella partió para el Pico del Águila para visitar a Shakyamuni Buda allí. En su camino se sintió sedienta y se detuvo en un claro arroyo para beber agua. Cuando estiró su mano al agua, se sobresaltó por el reflejo de su cara en el agua y se cautivó por su propia belleza. Sus ojos claros, la nariz bien formada, los labios carmesí, mejillas bronceadas, pelo exuberante, y el equilibrio perfecto de todos sus rasgos se combinaron para convencerla de que era extremadamente preciosa. Pensó, ¡que bella mujer que yo soy! ¿Por qué quise abandonar este cuerpo tan bonito y vivir como una monja budista en la vida? No, no lo haré. Con una belleza como la mía, estoy segura que puedo encontrar la felicidad. Que idea tan tonta era volverse un asceta" budista. Inmediatamente se dió la vuelta y se devolvió por donde había venido.

En el Pico del Águila, Shakyamuni Buda había estado observando a Loto todo el tiempo. Pensó que era tiempo para él ayudarla a desarrollar su deseo por la iluminación. Haciendo uso de su poder oculto, el Buda se transformó en una mujer extremadamente bonita, más hermosa incluso que Loto, y esperó por ella mas adelante en Rajagriha.

No sabiendo la intención del Buda, Loto, mientras iba imaginando varios de los placeres mundanos, encontró a una mujer bonita y extraña al pie de la montaña. Atraída por su belleza, Loto se dirigió a ella espontáneamente: "Usted debe ser una extraña por aquí. ¿Dónde va tan sola? No tiene marido, niños, hermanos o hermanas? Qué hace una mujer tan bonita por aquí tan sola? " La extraña mujer contestó, "yo estoy en mi camino hacia mi casa en el pueblo de Rajagriha. Yo me siento más bien sola, paseando todo el camino por mi misma. Si no es inoportuno, puedo ir con usted? "

Las dos mujeres se pusieron muy amistosas de pronto y caminaron juntas hacia la colina. Cuando pasaron por un lago pequeño, decidieron tomar un descanso. Se sentaron en el césped y charlaron durante algún tiempo. Mientras Loto estaba hablando, notó de repente que que la otra mujer se había dormido, su cabeza se acomodó en las rodillas de Loto. En un momento, su respiración detuvo. Justo antes de la mirada horrorizada de Loto, el cuerpo de la mujer empezó a deteriorarse, mientras se producía un hedor terrible. El cadáver se infló grotescamente, el estallido superficial y las entrañas brotaron hacia afuera, y se infestó pronto de gusanos. El pelo de la mujer muerta cayó de su cabeza, sus dientes se le ssalieron y sus miembros salieron de su cuerpo. Era de hecho una visión horrorosa.

Viendo esta fealdad espantosa ante ella, Loto se puso pálida, mientras pensando, Incluso tal una belleza celestial se reduce a esto cuando se muere. No importa cúan segura era de mi belleza, no tengo manera de saber cuánto tiempo esa belleza durará. ¡Oh, cúan tonta fuí! Debo acudirir al Buda y debo buscar la Iluminación." Loto se devolvió entonces hacia el pico del Águila.

Al llegar a la presencia del Buda, Loto se tiró ante él y le informó lo que había le había pasado en el camino. El Buda la observó con compasión y predicó las siguientes cuatro cosas: todas las personas envejecen, incluso un hombre muy fuerte se morirá ciertamente; no importa qué alegremente uno gasta el tiempo con la familia o sus amigos, el tiempo de partir vendrá ciertamente; y uno no puede llevar sus riquezas al mundo de la muerte.

Lot entendió inmediatamente que la vida es efímera y que sólo la Ley es eterna. Caminó junto al Buda y le pidió que la aceptara como una discípulo.
Cuando el Buda dió su permiso, su cabello negro y abundante se cayó lejos al instante y su apariencia se transformó completamente en una monja budista. Desde ese tiempo en adelante, ella se consagró seriamente a la práctica budista y en el futuro logró la fase de arhat, calificándose para recibir las ofrendas de personas y su respeto.

FABULA: Volviendo a casa en Kapilavastu

Tomado de Seikyo Times 12/79

Traducido y enviado amablemente por Gabriel Mazzei (SGIV)

La reputación de Shakyamuni como el gran líder de una nueva religión fué ampliamente diseminada en Shravasti y los países vecinos. Informados que Shakyamuni regresaba a casa después una larga ausencia, los pobladores de Kapilavastu lo esperaron ávidamente. Especialmente alborozado estaba el padre de Shakyamuni, Shuddhodana, el rey de Kapilavastu. Él extendió una alfombra roja para darle la bienvenida.

Cada árbol, cada camino y cada pulgada de Kapilavastu tocó las fibras del corazón de Shakyamuni. En sus ojos iban y venían los cuadros de su feliz niñez , su esforzados días juveniles, y la memoria de la noche cuando dejó el palacio para hacerse monje. Ante el gran público que se había reunido para ver al Buda, el hombre que una vez fue su príncipe Shakyamuni, explicó por qué él dejó Kapilavastu y empezó en su jornada para buscar “El Camino”, cómo logró la Budeidad, y de que trataba la Ley con la cual obtuvo la Iluminación. Sus palabras traían consigo una cordial preocupación por la felicidad de todos. Nadie había esperado que el príncipe de Shakyas fuera semejante y extraordinaria persona. Empezando con Shuddhodana, muchas personas se convirtieron al Budismo.

Especialmente dinámica fue la reunión del Buda con Rahula, el único niño nacido entre Príncipe Siddhartha y su esposa, Yashodhara. Rahula era sólo un bebé cuando Siddhartha había dejado el palacio. Él era ahora un buen adolescente. Después de su sermón, el Buda caminó directamente hacia él. Dando golpecitos en su cabeza, le preguntó, "Desea usted hacerse un monje para practicar Budismo"? Aunque el hijo pudo haber odiado a su padre por haber abandonado a la familia, había comprendido la gran estatura de su padre después de oír sus palabras. Rahula contestó resueltamente, "Sí. yo deseo hacerme un monje budista". Shakyamuni se lo confió a Shariputra y después de esto observó su crecimiento. Hijo del Buda como lo era, no era ni un poco arrogante y atentamente se consagró a la práctica en los lugares más discretos.

Renombrado como el que iba en la delantero en su discreta práctica, Rahula respondió totalmente el las expectativas de Buda.



A intervalos, el Buda visitó Kapilavastu para predicar la Ley. Como era el caso en Magadha, Koshala y Varanasi, el Budismo se hizo bastante próspero en Kapilavastu. Excelentes jóvenes se unieron al orden budista uno detrás de otro. Entre ellos, Ananda quien era conocido por su impresionante memoria. Él era primo de Shakyamuni y el hermano más joven de Devadatta. Nació en el día Shakyamuni logró la Iluminación bajo el árbol de Bodhi y se volvió su discípulo a la edad de veinte años. Al Buda le gustó muchísimo este joven discípulo, e hizo que Ananda le acompañase adondequiera que él fuese.

Atendiendo al Buddha, Ananda oyó más enseñanzas a lo largo de sus veinticinco años de servicio al Buda que cualquier otro discípulo. La memoria excelente de Ananda se hizo la figura central cuando los discípulos budistas empezaron la recopilación del las enseñanzas de Buda después de su muerte.

Había otro discípulo famoso que fue nombrado Upali. Antes de que se hiciera un monje, había sido un barbero, diferente a los otros discípulos que habían venido principalmente de Familias Brahmanes, comerciantes adinerados o nobles de la corte. El Buda entendió bien las dificultades que enfrentaba Upali y siempre le animó a pesar de su humilde pasado. Upali era tan sincero que nunca rompió los mandatos y estaba en la delantera observándolos.

Un monje en Kapilavastu llamado Aniruddha se volvió uno de los discípulos principales. Él fue regañado una vez que porque se adormitó en medio de una de las disertaciones del Buda. Él estaba tan avergonzado que se empeñó nunca mas cabecear. Cada vez escuchaba al Buda después de sus palabras, no importaba cuán cansado estaba o cuánto quería descansar, se esforzaba por mantener sus ojos bien abiertos y así mostrar su espíritu de búsqueda. Siguió haciendo esto durante mucho tiempo. Pero la fatiga en sus ojos lo privó finalmente de su vista. Sin embargo, aunque perdió su vista física, cultivó sus ojos celestiales con los que podía penetrar cosas con más precisión que cualquier otro discípulo.

A través de sus visitas a su país natal, Kapilavastu, el Buda atrajo una serie magnífica de discípulos capaces. Sin embargo, no se quedaba mucho tiempo. Su profundo deseo de extender el Budismo lo llevó seguir adelante, a viajar más allá, dondequiera que hubieran personas sufriendo.

FABULA: Los Hombres Ciegos y El Elefante

Tomado de Seikyo Times 3/78

Traducido y enviado amablemente por Gabriel Mazzei (SGIV)

Una vez, en un tiempo, un grupo de hombres ciegos fue ante su rey. El rey los miró y les dijo, "Porque ustedes son ciegos, ustedes no pueden ver mi hermoso palacio, los jardines llenos de flores o el cielo azul. ¡Que gran piedad! Yo realmente siento compasión por ustedes. Por favor díganme si hay algo que les gustaría tocar con sus manos."

Uno de los hombres ciegos caminó adelante y dijo, "Su majestad, hay una cosa que nos gustaría tocar de hecho. A todos nosotros les gustaría sentir un elefante."

El rey sonrió y les dijo, "yo le concederé su deseo". Él convocó a uno de sus sirvientes y entonces dijo, "Por favor traigan un gran elefante a mi palacio."

Llevó a los hombres ciegos al elefante y les dijo que pusieran sus manos en él, sintiéndolo en sus corazones. Los sirvientes llevaron a los hombres a la bestia y les permitieron estar de pie donde ellos desearan. Uno de los hombres ciegos tocó el tronco del elefante mientras otro puso sus brazos alrededor de una de sus piernas. Otro hombre ciego apretó sus manos contra el estómago del elefante mientras otro de sus camaradas acarició sus grandes orejas. Uno de los hombres dio un tirón a la cola del elefante mientras otro tiró de su colmillo.

Después de un rato el rey llamó a los hombres ciegos a su lado. "Bien, mis amigos," les dijo. "¿Basado en su experiencia hoy, podrían describirme, cada uno de ustedes, el elefante?

¿Qué tipo de animal es él?"

Uno de los hombres saltó adelante y dijo, "Sí, su majestad. Es sumamente grande y ancho como una pared". Probablemente era el hombre ciego que había apretado sus manos contra el estómago del elefante. "Oh, no", clamó otro hombre. "Él es largo y delgado y se desliza a lo largo como una serpiente". Probablemente era el hombre ciego que tenía agarrada la cola del elefante.

Los hombres ciegos restantes no estaban de acuerdo en absoluto con estas dos descripciones. Uno de ellos increpó, "!Oh, no!. Ustedes lo tienen todo a mal. Un elefante es largo y redondo y se parece un pilar. Estoy completamente seguro que yo tengo la razón". Él era el hombre que había envuelto sus brazos alrededor de una de las piernas del elefante.

"No, no" dijo uno de sus camaradas. "Yo hice un detallado y cuidadoso estudio de la bestia y puedo garantizar que es sumamente liviano. En lugar de decir que es un animal, yo siento que es más como una gran lanza". Era el hombre que había tirado al colmillo del elefante.

El hombre que había acariciado la oreja del elefante insistía que el animal se parecía a un gran abanico. El hombre ciego que había tocado el tronco del elefante, sin embargo, era inexorable en su aserción de que era un gran y largo animal, qué debía parecerse en algo una culebra pitón.

Los hombres ciegos empezaron a defenderse vehementemente, cada uno que insistía que él tenía la razón. Los sirvientes del rey rugieron con risas cuando oyeron las descripciones de los hombres ciegos e incluso el rey se rió entre dientes. El rey, sin embargo, era una persona inteligente y sensible de manera que no permitió que esa situación continuara. En cambio, llamó a todos sus hombres y les dio la siguiente lección.

"Todos nosotros hemos tenido una buena sonrisa de este episodio, pero la condición de los hombres ciegos debe decirles algo sobre nosotros mismos. Desgraciadamente, toda la humanidad se parece a estos hombres ciegos. Cada uno de nosotros tiene su propia visión limitada del mundo e insiste que lo que él ve y piensa representa la verdad absoluta, pero nada podría estar más lejano de la verdad. El único ser que conoce la verdad de vida es el Buda. Por consiguiente, todos nosotros debemos creer la sagrada ley que él nos enseñó. Si nosotros equivocamos parte de esa verdad, que lo es todo, entonces nosotros también estamos como estos hombres ciegos. El Budismo es la ley fundamental del universo; cada aspecto de la realidad está dotado de la Ley y nada puede escaparse de ello. Si nosotros podemos lograr la iluminación, nuestra visión limitada mejorará y nosotros podremos ver el todo del elefante en lugar de sólo una parte de él."

Las cosas no andan muy bien entre mi esposo y yo.

¿Tengo que insistir en este matrimonio? ¿O debería tener en cuenta el divorcio?

Diálogo del presidente Ikeda con el Sr. Suda, Sr. Endo y el Sr. Saito, responsables del Departamento de estudio de la Soka Gakkai, tomado de las Conversaciónes Sobre el Sutra del Loto Vol. 11, capítulo, la Revolución Familiar.

Tomado de Seikyo Criollo SGIV Feb. 2004

Suda: Detestar tanto a alguien, hasta el punto de no querer ver jamás a esa persona, es experimentar el “sufrimiento de tener que estar con aquellos que uno odia”. A veces pasa que dos personas se enamoran y se casan, pero al cabo de un tiempo, no pueden soportar siquiera verse la cara. Este conflicto quizá pueda resolverse con el divorcio, pero en algunos casos es conveniente examinar el problema como parte de nuestro karma, y hacer el esfuerzo de transformar el destino de raíz.

Presidente Ikeda: Esto es algo que sólo pueden decidir las partes involucradas. Nadie tiene derecho a decirle a alguien que se divorcie o que no se separe. Y nadie puede decirle a alguien que no tiene fe porque se ha divorciado. El divorcio es una cuestión de libre albedrío. Divorciados o no, lo importante es que ambos puedan ser felices y hacer su Revolución Humana. Lo más importante en la vida es la felicidad, ya sea que alguien se case o no, que tenga hijos o no. De eso se trata la fe, porque la felicidad existe dentro de nuestra propia vida.
Nacemos solos y morimos solos. Esta existencia es para que mejoremos y transformemos nuestra vida. Por eso necesitamos considerar a aquellos que nos rodean como “buenos amigos” que nos conducen a la fe y a nuestra superación. Y tomar todo como parte de nuestra práctica budista. Alguien le preguntó una vez al presidente Toda: “Las cosas no andan muy bien entre mi esposo y yo. ¿Tengo que insistir en este matrimonio? ¿O le parece que debería tener en cuenta el divorcio?”. Y él replicó: “No puedo decirle qué hacer con respecto
a su matrimonio. No puedo decirle que se separe ni que no lo haga. Lo único que, sí, puedo sugerirle es que transforme el karma que la ha llevado a relacionarse con un esposo así, porque si no cambia este punto, aunque se divorcie, estará sujeta a repetir el mismo sufrimiento en el futuro. Y si va a tener que sufrir de todas formas, tal vez no sea demasiado tarde para hacer algo por su karma mientras dure su matrimonio actual”.1

Endo: Personalmente, creo que cuando hay hijos de por medio, los padres deberían considerar cuidadosamente qué opción elegir, ya que sus decisiones pueden exponer a los niños a cierto sufrimiento...

Saito: Presidente Ikeda, una vez alguien le hizo una pregunta, y usted respondió: “Que una pareja se divorcie
o no, es una cuestión personal, y son las dos personas las que tienen que tomar la decisión. Pero lo importante es recordar lo que enseña el Budismo: que nadie puede construir su propia felicidad a costa del sufrimiento ajeno. Esta debería ser la base para ponderar estos asuntos”.

Presidente Ikeda: Lo ideal es que los padres de un niño se lleven bien. Pero si no congenian y terminan divorciándose, eso no necesariamente significa que a los hijos les vaya mal en la vida. Hay muchos casos en que los hijos se convierten en excelentes adultos, precisamente por la adversidad que han debido pasar de niños.

Suda: También hay personas que, luego de un divorcio, vuelven a formar un nuevo matrimonio y alcanzan una felicidad inimaginable...

Presidente Ikeda: La clave está en que nos examinemos francamente con sinceridad y en que hagamos nuestra revolución humana en el sitio donde nos encontramos. Desde ese punto de vista, debemos tomar nuestras propias decisiones. Mientras tengamos una fe sólida como la roca, seremos felices sin falta. Pase lo que pase, mientras nuestra fe nos inspire a seguir avanzando hacia el logro del Kosen-rufu sin abandonar la práctica, finalmente seremos personas felices y victoriosas. Esto es lo que debemos comprender.

Suda: Entiendo...

Presidente Ikeda: Pero si alguien se divorcia, más que lamentarse melancólicamente del pasado, sería fantástico que pudiera tomar la experiencia como una valiosa lección y trabajara por el kosen-rufu con redoblado compromiso. Espero que las personas que están cerca de alguien en esta situación brinden cálido apoyo. Y también espero que las personas que se han quedado solas a cargo de un hogar no se sientan alejadas del resto del mundo, y que abran su corazón para crear un círculo de amigos mucho más grande. Lo cierto es que casi ningún matrimonio es ciento por ciento exitoso. ¡Algunos exageran diciendo que el noventa y nueve por ciento de las parejas no es feliz!
En realidad, muchas familias que, vistas desde afuera, parecen tenerlo todo, en realidad pasan bastantes problemas. Creo que fue el ensayista francés Montaigne el que dijo: “Hay apenas menos fastidio en el gobierno de una familia que en el de un país entero”.2

Endo: ¿Es sano que las parejas peleen?

Presidente Ikeda: ¡Bueno, tener energía suficiente para discutir puede ser visto como una señal de buena salud! Cuando dos personas que forman una relación tienen estados de vida semejantes, es natural que, de tanto en tanto, entren en alguna discusión. Por otro lado, si uno de los dos piensa que el otro es como un chico, que está con un berrinche y no sabe lo que hace, es probable que la discusión no llegue a mayores, porque los estados de vida de ambos son bastante diferentes. Sería fabuloso poder convivir alegremente, disfrutando la vida hasta el punto de tomar las ganas de pelear del compañero como señal de buena salud, y como prueba de que está “vivo y enérgico”. Cuando uno establece un estado de vida así de amplio, hasta la cacofonía de las críticas le parecen como un dulce trinar de aves.

Presidente Ikeda: De todas formas, lo importante es el amor, la benevolencia, la solidaridad. A partir de este sentimiento, lo único que cabe hacer [frente a una discusión] es sentarse juntos a hacer daimoku, con la mirada puesta en un noble ideal, y esforzarse por construir una felicidad verdadera. Hasta las personas casadas en algún momento fueron desconocidas entre sí. Así que, sin paciencia y esfuerzo por comprenderse, no es lógico ni probable que las cosas marchen bien. Para construir una vida juntos hace falta proteger el hogar, trabajar, educar a los hijos… Es decir que hacen falta paciencia y resistencia. La paciencia es indispensable para ser feliz. Hay muchos que sueñan con conocer la felicidad, sin tener que desarrollar paciencia. Pero esto es como un sueño. Y un sueño es sólo eso: ilusión. Sería como soñar con una vida fácil e infantil.
Creo que esta clase de ilusión es la que hace naufragar tantos matrimonios. La búsqueda de esta clase de felicidad sólo puede hacernos infelices. Lo importante es hacer el esfuerzo de construir serenamente algo juntos. De este empeño va surgiendo el amor. El amor verdadero es querer estar junto a la otra persona durante toda la eternidad. El matrimonio verdadero es cuando uno lleva veinticinco años viviendo con una persona, y siente un amor aún más profundo que cuando recién se conocieron. El amor se vuelve más profundo… Es un sentimiento que va mucho más allá de la simple afinidad o el rechazo.

Suda: Para ser feliz, entonces hay que tener paciencia. Este punto es algo clave.

Presidente Ikeda: La vida diaria se compone de realidades. Así que es necesario ganar dinero suficiente para mantener a la familia. Y en el caso de un hombre, es muy importante saber escuchar el punto de vista de la mujer. También es fundamental decirse cosas lindas, elogios y palabras estimulantes, cuando se está en el hogar. ¡No importa por qué motivo uno elogie a su pareja, mientras realmente lo haga! Nada se logra señalando los defectos del otro sin cesar. ¡Es una tontería actuar así!

Notas
1 Toda Josei Zenshu, vol. 2, pág. 283-284.
2 The Macmillan Book of Proverbs, Maxims and Famous Phrases, edit. por Burton Stevenson. Macmillan Publishing Company, Nueva York, 1948, pág. 757.

D I Á L O G O M a r z o 2 0 0 4

Enviado por Marce SGI AR a la lista GenteSoka. 18 Feb 2005

Descubriendo mi valor en vez de buscar mis fallos.

No importa lo que esté pasando, si las circunstancias son favorables o no, lo que importa es que ahora con la acción correcta estoy provocando el cambio de mi realidad. Y como dice el Pte. Ikeda, no habrá una sola adversidad que no podamos superar. Partiendo de que somos seres maravillosos únicos e irreemplazables, no perdamos más tiempo en buscar los fallos, en lamentar lo que no hemos hecho. Valoremos más nuestra vida, todo aquello que hacemos para cambiar y mejorar. Cuando nuestro corazón palpita con ira frente a las injusticias que vemos en el mundo, pensemos en cuántas veces nos preocupamos por aliviar el sufrimiemto de las personas de nuestro entorno más próximo. Enfoquemonos más en todo lo positivo y creativo que hacemos en cada momento y dejemos a un lado comentarios como: `si hago tal pero todavía no he hecho cual'. El valor aparece cuando hacemos, cuando actuamos, por la felicidad propia y por la de los demás.

Qué ocurre cuando aparecen los obstáculos.

Las adversidades pueden aparecer como funciones negativas, pero son la oportunidad para traspasar nuestro límite. La negatividad aparece de forma muy sutil y nunca nos toca a la puerta diciendo "aquí estoy". Su función es impedir que seamos felices y que no logremos nuestros objetivos, restándonos energía para tomar acción correcta hacia lo que en verdad queremos. Pero si tocamos a su puerta, tomando la postura intrépida de un león rey, majestuoso y enérgico, al que nada ni nadie puede vencer, provocamos que este "demonio" (función negativa) interior, o exterior, tenga miedo de nosotros, se aleje y hasta desaparezca. Para traspasar estos límites, debemos crear una acción o causa interna tal, que genere la reacción para que se manifieste lo que deseamos. Provocar esa acción es en sí la simultaneidad de causa y efecto.La causa interna es uno de los diez factores que rigen la vida según el budismo.

Uno, dos, tres, Acción.

Imaginemos que nuestro deseo más profundo es viajar dirección al mar y sin embargo la carretera que tomamos nos lleva hacia la montaña. Vemos un paisaje de picos escarpados, nos sentimos mal y frustrados. Al no haber una coherencia entre lo deseado y la acción emprendida, el efecto que recibimos es el contrario, generando así un estado de sufrimiento. Aunque hayamos recorrido muchos kilómetros, nuestro deseo que es fuerte, se manifiesta en nuestro corazón: de repente vemos una flecha indicativa de cambio de sentido que nos indica el camino hacia el mar. Con el coraje de un león "damos un volantazo" y nos ponemos en marcha hacia nuestro destino. Ese momento de `cambio de dirección' determina y transforma nuestra realidad al provocar la causa interna, creando una unión entre el deseo y la acción correcta, comenzando el proceso de la coherencia de principio a fin. En ese "volantazo", ese momento de cambio de dirección, es donde estamos traspasando nuestro muro y rompemos nuestros límites. Henri Bergson escribió: "Crear el futuro requiere acciones preparadas en el presente".1 Si seguimos el camino aun sabiendo que no vamos hacia el mar y justificamos esta decisión diciéndonos a nosotros mismos que, después de todo, no es tan desagradable el paisaje, no estaremos enfrentándonos al muro que nos impide realizar nuestro sueño. Cuando decimos: ¡basta ya! de ir en dirección contraria a donde en realidad quiero ir, emerge un Yo renovado lleno de vitalidad, convicción, esperanza y sabiduría; y manifestamos el Buda que llevamos dentro siendo la manifestación viviente de Nam-myoho-rengue-kyo.

Nuestro valor.

Asimismo, los caminos que escogimos en un pasado han sido valiosos, aun habiendo tomado carreteras que nos han llevado a destinos que no eran los deseados han contribuido y nos han enseñado a discernir aquello que no queremos, a vencer sobre las adversidades, a conocer otros paisajes, otras personas y sobre todo a conocernos mejor a nosotros mismos. No nos olvidemos jamás de todo lo que hacemos cada día en nuestra Revolución Humana para ser mejores personas, esforzándonos en la familia, con los amigos, en el trabajo y para con nosotros mismos. Creando valor en nuestro entorno y en la sociedad. La felicidad es un derecho intrínseco al ser humano y el budismo de Nichiren Daishonin nos ofrece la gran oportunidad de manifestarla aquí y ahora. No esperemos más, pongamos nuestros motores en marcha y ¡a por todas!

Gosho

"¡Que todos los seres vivos seamos de verdad el Buda de la verdadera entidad de todos los fenómenos es algo maravilloso, es algo insondable!"

(GoshoZenshu, pag. 7141)

Bergson, Henri: Mind-Energy: Lectures & Essays (La energía vital: Macmillan and Co., Lid, 1920, pág.13. Conferencias y ensayos), trad. Al inglés por H.Wildon Carr, Londres,

El moderno significado del Sutra de Loto

Extracto de la Conferencia dictada por la Dra. Margarita Vorobyova, de la Academia Rusa de Ciencias, Instituto de Estudios Orientales en San Petersburgo. (La Sra. Margarita Vorobyova es Ph.D. en Historia, y es miembro senior del Instituto de Estudios Orientales, en la Academia Rusa de Ciencias en San Petersburgo. Ella es la autora de "Los Monumentos de los Escritos Indios del Asia Central," Moscú, 1985, y otros libros.) Es reconocida por todos como una experta en la interpretación de textos y manuscritos antiguos orientales.Lo que sigue a continuación, es un extracto de su conferencia pública que dictó en Osaka (Japón) el 3 de diciembre de 1996. La traducción es hecha por un amigo de Richard Hoower (USA). Su conclusión es muy impresionante: "El Buda Shakyamuni dijo que el propio mentor es visto por sus discípulos según su comprensión como individuos. Es decir, la esencia del mentor puede sólo ser entendida por sus discípulos en la misma medida de la profundidad de su comprensión del Budismo." ¡Esto muestra claramente que los que hablan mal de la SGI o el Presidente Ikeda no SABEN nada acerca de Budismo!
-- Richard Hoower
Traducción: RDR

Antes de iniciar mi conferencia, debo enfatizar lo siguiente: cuando estamos hablando acerca del Budismo o del Sutra del Loto, nosotros no podemos sostener un discurso si no mencionamos las opiniones del Presidente de la SGI Sr. Daisaku Ikeda, quién es el fundador de la Universidad Soka y del Instituto de Filosofía Oriental. Creo, por lo tanto, que es más apropiado citar sus palabras primero. El dijo, "Nuestra meta es hacer de la espiritualmente profunda civilización del Este, la cual está basada en el Budismo, el fundamentos de toda la población del mundo, incluyendo Europa, América y África. Y de esa forma, permitir que cada uno cree valor en su propia vida y sobre esta base crear una enriquecida cultura.

Con este espíritu, me gustaría discutir acerca de la historia y doctrinas del Budismo basado en el Sutra del Loto. El principal razonamiento de porqué el Budismo empezó y se extendió a través de la India fué debido a que esta representaba "la Corriente de la Democracia" contra la discriminación social establecida por los brahmanes. Los brahmanes jugaron un papel de intermediarios entre los seres humanos y los dioses. Nadie era capaz de conectarse a los dioses sin los brahmanes. Era un derecho privilegiado y exclusivo. La mayoría de las personas, especialmente, aquellos que pertenecían a la clase trabajadora o a una clase social más baja, no estaban calificados para comunicarse con los dioses. Estas personas fueron dejadas en medio del mundo del sufrimiento y llenos de desesperación. El Buda Shakyamuni les extendió las manos de la salvación a estas personas. El Buda les dió un objetivo y les mostró la manera de cómo alcanzarlo. La enseñanza que muestra este espíritu del Buda no es otra cosa que el Sutra del Loto

LIBERAR A LOS SERES HUMANOS DE LA OPRESION DEL KARMA

En el capítulo tercero del Sutra de Loto, el Buda dijo, "Todas las personas que están sumergidas en el fuego son mis niños. Ellos no tienen la disciplina, y son movidos por sus instintos. Yo predicaré las enseñanzas de los tres vehículos para liberarlos del karma de las tres existencias. Ellos son mis niños. Predicaré la enseñanza del vehículo (Buddhayana) a mis verdaderos niños”.
En este símil, el Sutra del Loto es llamado "Yana (vehículo) del Buda", lo que significa el vehículo que puede salvar a todas las personas. A todos los que buscan la salvación, los bodhisatvas les proporcionan toda clase de ayuda. Sin embargo, el punto más importante para uno, es reconocer la esencia del bodhisatva, buscar el camino del bodhisatva, y andar el sendero del bodhisatva por uno mismo. Este "Altruismo" es una de las mayores diferencias entre el Sutra del Loto y las escuelas anteriores del Budismo [nota del traductor: se entiende como escuelas anteriores lo que hoy llamamos el Budismo Theravada o Budismo Hinayana]
Otra diferencia es el "pesimismo" presente en las escuelas anteriores. Debido a que el Budismo se desarrolló basado sobre los conceptos del karma y la reencarnación del Brahmanismo, las escuelas anteriores identificaron que la esencia de la vida es el "sufrimiento" y uno tiene que renunciar a todos sus deseos para poder ser libre. Ya que todos arrastran el pesado karma de todas las existencias previas, uno sólo podía encontrar la esperanza de cortar la cadena de la reencarnación, sólo cuando logra cortar todos sus apegos y dejar este mundo. Cuándo la India estaba cubierta por este tipo de atmósfera oscura dictada por el concepto del karma, apareció el Sutra del Loto. Este liberó a los seres humanos de la pesada opresión del karma que uno no podía cambiar durante esta vida, y posibilitó la transformación de este mundo en uno lleno de alegría

LOS MEDIOS HABILES" SON LA SABIDURIA para VENCER el SUFRIMIENTO
El Sutra del Loto fué la luz brillante que iluminó la posibilidad de vencer las dificultades y vivir una vida feliz en vez de continuar una vida llena de sufrimientos. Dio esperanzas de ser capaz de creer en el propio poder en cualquier momento. Esta es exactamente la razón de porqué el Sutra del Loto mantiene su frescura aún en nuestros días. El ambiente ha cambiado totalmente, y hoy estamos en la era de la tecnología y las ciencias del espacio. Todo ha cambiado. Pero hasta hoy, la vida de los seres humanos nunca ha cambiado y sigue la inalterable ley de "nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte." Aquellos que creen en el poder del Sutra del Loto no sienten dolor y sufrimiento, aunque su vida experimente drásticos trastornos. No importa qué clase de dificultades y sufrimientos ellos puedan encontrar, pueden magníficamente vencer sin temor en la medida en que ellos sigan las enseñanzas del Sutra del Loto. Cuando usted lee el Sutra del Loto, capítulo tras capítulo, usted puede encontrar valiosos principios que le ayudan a enfrentarse con las vicisitudes de la vida moderna.
Ahora, permítanme examinar algunos de ellos. El segundo capítulo se llama "Medios Hábiles". Literalmente significa la sabiduría de Buda que puede idear los medios o predicar la Ley a las personas y conducirlas al camino del Budismo. Este capítulo describe que las personas no sólo necesitan de la comprensión de la Ley sino también de los "Medios" (asistencia) para vencer los sufrimientos mundanos y problemas. Nosotros, que vivimos en el mundo moderno, tenemos que aprender de la sabiduría de éste capítulo.
El "Mentor" utiliza un apropiado "MEDIO" para que los problemas del vivir no ensombrezcan la vida de las personas. El enseña que vencer las dificultades es en sí mismo la alegría y la confianza. Podemos convertirnos en personas que no se quejan ni lloran cuando encontramos contratiempos inesperados, porque hemos aprendido que el Sol sale todas las mañanas para todos. Llegamos a darnos cuenta de eso, cuando nos relacionamos con los demás mediante una sonrisa, y entonces, los otros nos devuelven una sonrisa también.
Ahora leamos el Capítulo 10 (El Maestro de la Ley).
El Buda habla directamente al Bodhisatva Rey de la Medicina. Pero a través de él, el Buda se dirige realmente a todos. El Buda garantiza que cualquiera que sienta alegría, así sea por un momento, al escuchar aunque sea una sola frase o palabra del Sutra del Loto, alcanzaría la forma más alta de Iluminación. El Buda también promete que aquellos que "escuchan aún una sola frase o palabra del Buda después de su muerte y sienten alegría" alcanzarían igualmente la iluminación.
Esto puede ser aplicable a los tiempos modernos. Aquellas personas, que "creen" aún en una sola frase o palabra del Sutra del Loto, que pueden "leer y recitar" aún una sola frase o palabra del Sutra del Loto, y que lo "predican" a otros tal como el Buda lo hizo, están verdaderamente alabando a todos los Budas del eterno pasado. El Buda predijo que tales personas estarían preparando la escena en la cual el Buda nacería otra vez para todos los seres humanos y por su salvación.
Podemos dibujar dos conclusiones de esto. Primero, la práctica en la Soka Gakkai Internacional de recitar el Sutra del Loto y orar por uno mismo y para los otros se basa en este Capítulo del Sutra del Loto. En segundo lugar, practicar las enseñanzas del Buda es alabar a todos los Budas del pasado, y al hacerlo así, estamos creando las bases del futuro hacia la eternidad por la salvación de toda la humanidad. ¡Esto es sinceramente maravilloso!

Los APEGOS INCONSCIENTES PRODUCEN los SUFRIMIENTOS
Seguidamente, leamos el capítulo séptimo. En la traducción de Kumarajiva, este capítulo era titulado, "La Parábola del Castillo Fantasma." Aquí, Buda explica acerca de las Doce Conexiones de la Causalidad.
Las Doce Conexiones de la Causalidad nos enseñan que las cosas están hechas de la combinación de muchas condiciones. La primera que surge es la "Oscuridad Fundamental" que produce los apegos inconscientes. Luego viene la "conciencia" para justificar este apego. Como resultado, nosotros percibimos la realidad de una manera distorsionada y falsa. Omitiré el resto de los pasos, pero finalmente todo esto nos lleva al último, el decimosegundo elemento, "Dukka" – sufrimiento.
El origen literal de esta palabra Sánscrita "Dukka", significa la condición mediante la cual el espíritu está confundido y desconcertado. Esto es naturalmente un obstáculo para la iluminación. Es importante notar que las Doce Conexiones de la Causalidad podrían trabajar de otra manera. Si la "Oscuridad Fundamental" es la causa última en la cadena de las reacciones que conducen al sufrimiento, entonces, si podemos vencer la "Oscuridad Fundamental”, podemos extinguir los sufrimientos y alcanzar la libertad de la vida interior.
En esta compleja era moderna, nosotros tenemos que dominar muchos factores y elementos para vencer la "Oscuridad Fundamental". Estos factores y elementos podrían ser áreas tales como la política, la medicina, las artes, o incluso varias técnicas para mejorar la vida diaria.
En otras palabras, el primer y más importante de los pasos para eliminar la "Oscuridad Fundamental" es la Educación
Ustedes los japonesas, son muy afortunados porque la persona que entiende sinceramente este importante principio es nada menos que el Dr. Daisaku Ikeda, fundador del sistema Escolar Soka incluyendo el Kinder Soka, la Escuela de enseñanza básica Soka, la escuela Júnior de la Soka, el Bachillerato Soka, el High School Soka, el Colegio de Mujeres Soka , la Universidad Soka y el Instituto de Estudios Orientales.

Ahora, permítanme la revisión del Capítulo decimoprimero (La Aparición de la Torre del Tesoro), que tiene significados modernos importantes.
En una gigantesca torre, que simboliza a todos los Budas pasados, inclusive al mismo Shakyamuni, dijo que el Buda predicó el Sutra del Loto de la maravillosa ley, y esta Torre del Tesoro decorada con siete clases de gemas es el símbolo del Sutra del Loto. El Buda dijo también que después de su muerte, la torre permanecería como símbolo de la salvación para la humanidad entera.
Ahora, vamos a examinar el significado de la Torre del Tesoro desde tres niveles diferentes. Primero, desde el punto de vista superficial y doctrinal, significaría que los edificios para alabar a los Budas se suponen deben ser construidos y decorados con los mejores materiales posibles. Segundo, desde el aspecto más filosófico, la Torre del Tesoro es el símbolo del micro y el macro cosmos. La torre es la superposición de muchas capas, que simboliza que cada capa representa un mundo diferente en el universo. Las Siete Gemas son también símbolos. Según Mahabiuittepatti (documentos sobre el Buda traducidos al tibetano en el siglo IX), las siete gemas representan las "Acciones de Dios". Esto significa que por la acumulación de buenas acciones, uno puede ascender desde una condición baja de vida a una condición más elevada de vida. En otras palabras, la torre del tesoro simboliza los principios de nuestros avances y mejoras.

LA TORRE ES EL SIMBOLO DE NUESTRO CRECIMIENTO ESPIRITUAL
Tercero, desde el más significativo "aspecto práctico", la Torre del Tesoro es el "el Símbolo para la Revitalización de la Mente" y el "Símbolo del Crecimiento Espiritual." ¿Sobre qué base puede este crecimiento espiritual ser logrado? Se basa en los duros y propios esfuerzos individuales para recibir educación, acumular experiencia en la vida y enriquecer nuestro mundo interior. ¿Entonces, cómo podemos obtener esos alimentos nutritivos para nuestro crecimiento espiritual? ¿Qué son las siete gemas que constituyen nuestro mundo interior? Ellas son sus relaciones con el medio ambiente (naturaleza), la relación con la cultura y el arte, y su relación con las enseñanzas del Sutra del Loto. En términos de nuestra vida, ellos son el Sol, el cielo, el agua y las plantas, los edificios hermosos, la pintura y la música.
¡Observen las maravillosas fotos tomadas por Ikeda SENSEI! Ellas son sinceramente magistrales trabajos artísticos. Todos los encantadores secretos de la naturaleza se expresan en sus fotos gracias a la mente creadora de este gran hombre. Usted puede enriquecer su mente y ensanchar su condición de vida al absorber este alimento espiritual. Al refrescar su mente por este gran trabajo artístico, la forma en como usted mira su ambiente cambia. Su mente se revitaliza y crece. Esto es lo que significa el capítulo 11 del Sutra del Loto.
A propósito, las personas en los tiempos de Shakyamuni estaban en diferentes condiciones de vida. Algunos sólo fueron expuestos a las enseñanzas del Budismo, mientras otros avanzaron un poco más en su comprensión. Y un cierto grupo de discípulos fué capaz de comprender sus doctrinas muy profundamente. Mirando retrospectivamente la manera en que sus discípulos crecieron, él podía ver que el mentor mismo es visto por sus discípulos en concordancia con sus comprensiones individuales. Es decir, la esencia del mentor sólo puede ser entendida por sus discípulos, en la misma medida de la profundidad de su comprensión del Budismo.
Dependiendo de su grado de práctica o grado de entendimiento, cada discípulo vio y evaluó a su mentor -- el Buda. Un hombre podría haber oído que el Buda está en el nirvana. Otro no podría entender quién es el Buda aunque ese discípulo estuviera parado directamente delante del Buda.
Para concluir mi conferencia, oro para que ustedes no pierdan la visión del Buda de los tiempos modernos. Es exactamente el Sutra del Loto el que ayuda a entender quién es el "Buda de los tiempos modernos"!
¡Maravilloso! ¡Un Académico Ruso que ni es miembro de SGI, y ni siquiera budista, dio un discurso tan profundo! Ella específicamente no hizo la mención de quien es el Buda de los tiempos modernos. Pero del contexto, yo creo que ella señala a Ikeda SENSEI como el Buda de los tiempos modernos, y por eso, en un sentido más general, todos los miembros del mundo de la Soka Gakkai Internacional son Budas de los tiempos modernos.
Richard Hoower

¿Por qué los Jefes de estado llaman a Daisaku Ikeda SENSEI?

El Sr. Bill escribió en "Re: El Presidente de la SGI Ikeda y el Presidente de la República de Ghana”:
>Cualquier funcionario público que empieza una comunicación con “Mi Estimado Ikeda Sensei” obviamente >sigue las sugerencias del Departamento de Relaciones Públicas de la SGI.

Sr. Bill:
Usted es como una rana que vive en el fondo de un "pozo" y que piensa que el cielo es un hoyo circular pequeño. Ya que usted ha sido alcanzado por el odio y desprecio hacia la Soka Gakkai, usted ha perdido su visión objetiva. Hay muchos funcionarios públicos en el mundo que respetan al Sr. Ikeda desde el fondo de sus corazones y le llaman SENSEI ("mentor” o el "maestro" en japonés).

En “Veinte Años de Encuentros: El Ciudadano del Mundo Daisaku Ikeda y Rusia,” el Dr. Yradimir Ivanovich Tropin, Ex Vice-Canciller de la Universidad Estatal de Moscú escribió:
"Al concluir este libro, yo quisiera llamar una vez más, al Sr. Ikeda, el Presidente de la SGI, desde el fondo de mi corazón, como 'SENSEI' ("mentor" o el "maestro" en japonés). Cada vez que 'SENSEI' se encuentra con las personas, él teje hermosamente un precioso hilo llamado 'amistad.' Cada encuentro con SENSEI, en Moscú y en Japón, se grabó claramente en mi memoria con un brillo de inteligencia. Cuándo yo miro atrás en mi vida, y me acuerdo de varios incidentes, yo veo brillando especialmente 'el hilo' hecho en la tela de mi vida. Ese hilo no es otra cosa sino Daisaku Ikeda. Para mí, él es el punto principal de encuentro del Japón y los japoneses, y lo más importante, es la fuente de la confianza, la amistad y el amor para el ser humano."

En "Memorias del Maniobrar de la Diplomacia Ruso-Japonesa" (por Ivan Kovalenko, Ex-miembro del Comité Central del Partido Comunista Soviético), fue descrito por el Editor (Sr. Akira Kato) que el Sr. Kovalenko llama al Sr. Ikeda como “Ikeda SENSEI” como una expresión de máximo respeto. Lo que sigue es la conclusión del “Prefacio del Editor” por el Sr. Kato:
"Después que el Sr Kovalenko se jubiló en 1988 (posterior a haber sufrido un infarto), él ahora vive felizmente en un apartamento en la céntrica ciudad de Moscú con su hermosa esposa. El todavía mantiene la amistad con Ikeda. Kovalenko me dijo, 'Recientemente, Ikeda SENSEI me mandó un libro con su autógrafo. Llamé a la SGI en Tokio y fuí capaz de hablar con SENSEI. Cuándo le dije que yo siempre aprecio su bondad, SENSEI me dijo que él siempre está orando por mi salud.' Observando semejante felicidad y el rostro sonriente de Kovalenko, yo quedé desconcertado de porqué este intrigante, sin precedentes, y maquiavélico comunista respeta a Ikeda desde el fondo del corazón con tal seriedad y respeto."

Yo le daré otro ejemplo, la Dra. Vorobyova, Investigadora Senior del Instituto de Estudios Orientales en San Petersburgo, dio una conferencia en Osaka en 1996 bajo el título de "Moderno significado del Sutra del Loto". Allí ella dijo:
¡“Miren que fotos maravillosas tomadas por Ikeda SENSEI! Ellas son sinceramente artísticos trabajos magistrales. Todos los encantadores secretos de la naturaleza están expresados en sus fotos mediante la mente creadora de este gran hombre. Usted puede enriquecer su mente y ensanchar su condición de vida absorbiendo este alimento espiritual. Al refrescar su mente por este gran trabajo artístico, la manera como usted mira a su ambiente cambia. Su mente se revitaliza, y crece. Esto es lo que significa el capítulo 11 del Sutra de Loto.

Bien, eso no es todo. El Dr. Radha Krishnan en la India, un erudito del Gandhismo (de Gandhi), llama al Sr. Ikeda “SENSEI.” Chingiz Aitomatov, Embajador Ruso en Luxemburgo, respeta al Sr. Ikeda y le llama “SENSEI.”

El Presidente de la SGI Ikeda conecta los corazones de las personas mediante la bondad del humanismo y sobrepasa el nacionalismo y las ideologías. Estos jefes de estado conocen la verdad. Ellos saben que esos irresponsables artículos fabricados se han escrito sólo por dinero y política y han sido publicados en estúpidos tabloides. Ellos saben que nosotros, los seres humanos, necesitamos hoy más que cualquier otra cosa una verdadera filosofía con la que podamos construir un pacífico siglo XXI. Ellos ven esto en la filosofía de Nichiren Daishonin recomendada por el Presidente de la SGI Daisaku Ikeda. Esta es la verdadera razón por la que ellos llaman al Sr. Ikeda “SENSEI.”
Richard Hoower

"Memorias del Maniobrar de la Diplomacia Ruso-Japonesa"

Por Ivan Kovalenko miembro del Ex-Comité Central del Partido comunista soviético Traducido por Akira Kiyoda. Publicado por Bungei Shunjyu Publ. S.A. Tokio, Japón (1996)
(Un amigo mío tradujo un artículo impresionante para mí – Richard Hoower.)
Traducción: RDR

El autor, el Sr. Kovalenko, fué miembro del Comité Central del Partido Comunista Soviético, y estuvo encargado de las relaciones diplomáticas entre Rusia-Japón por casi 50 años después de la Segunda Guerra Mundial. El introduce muchos episodios interesantes que experimentó durante esos tiempos turbulentos.

En el Capítulo, "El Éxito de la Diplomacia Civil", él alaba al "Sr. Daisaku Ikeda Gran Filósofo". El describió la Soka Gakkai como una "Interesante, democrática organización religiosa que procura establecer la coexistencia entre las doctrinas budistas y la política moderna." El califica al Sr. Ikeda como un "excelente activista social, líder religioso, y gran filósofo de nuestros tiempos."
Comentó que el Sr. Ikeda había ensanchado ampliamente la red del diálogo con muchos altos líderes de Rusia durante los pasados 20 años, y conversó entusiastamente acerca de la paz del mundo y muchos otros problemas urgentes que la raza humana está enfrentando hoy.
El Sr. Kovalenko explicó, "El Sr. Ikeda es un experto de la Diplomacia Civil. Ikeda desarrolló una gran variedad de intercambios y comunicaciones en el campo de la ciencia y la literatura, lo que ayudó mucho a construir una mutua comprensión entre Rusia y Japón, y contribuyó a establecer la paz y la seguridad entre las dos naciones."

Mientras la mayor parte del libro trata acerca del engaño, la diplomacia y políticas Maquiavélicas, sus recuerdos del Sr. Ikeda están llenos del humanístico y hermoso intercambio de la amistad.
La empresa que editó el libro, la Bungei Shunjyu Publ. S.A. es una de las dos mas grandes editoras Anti Soka Gakkai (la otra es la Shincho Publ., de mala fama.) Después de leer el manuscrito del Sr. Kovalenko, la Bungei Shunjyu S.A. debe sentirse avergonzada de encontrar tales elogios hacia el Presidente Ikeda.

El Editor de la Bungen Shunjyu, el Sr. Kato, intentó degradar al Presidente Ikeda en su "Prefacio del Editor: " El entrevistó al Sr. Kovalenko y le hizo preguntas desagradables como: "¿por qué Usted, un poderoso y dedicado comunista, hace tan grandes elogios de Daisaku Ikeda? ¿Sobre el terreno ve usted un punto de contacto o factor común entre la ideología comunista y la doctrina de la Soka Gakkai?"
El Sr. Kovalenko contestó claramente, "No hay ni punto de contacto ni factor común. Yo simplemente concuerdo con la filosofía de "Ikeda SENSEI" y lo respeto desde el fondo de mi corazón."
El Sr. Kato le dijo al Sr Kovalenko acerca de un rumor de que la Soka Gakkai "compró" la primera reunión entre el primer Ministro Kosygin e Ikeda en 1974. Kovalenko, quién hizo este arreglo, claramente lo negó.
El Sr. Kato continuó señalando que el Semanario, "Shukan-Post" informó que un periodista se había entrevistado con Kovalenko y encontró que Ikeda pagó 300 millones de Yen (3 millones de dólares) para acordar la reunión Gorbachov-Ikeda.
El Sr Kovalenko se enfureció y con voz firme le dijo, "yo nunca me he reunido con el periodista del Shukan-Post. Eso es un montaje!" Kovalenko negó absolutamente el uso de dinero.
Después de intentar en vano encontrar errores, el Sr. Kato concluyó su Prefacio del Editor con el siguiente escrito: "Después que el Sr Kovalenko se jubiló en 1988 (posterior a haber sufrido un infarto), él ahora vive felizmente en un apartamento en la céntrica ciudad de Moscú con su hermosa esposa. El mantiene todavía la amistad con Ikeda. Kovalenko me dijo, 'Recientemente, Ikeda SENSEI me mandó un libro con su autógrafo. Llamé a la SGI en Tokio y fui capaz de hablar con SENSEI. Cuándo le dije que yo siempre aprecio su bondad, SENSEI me dijo que él siempre está orando por mi salud.' Observando semejante felicidad y el rostro sonriente de Kovalenko, yo quedé desconcertado de porqué este intrigante, sin precedentes, y maquiavélico comunista respeta a Ikeda desde el fondo del corazón con tal seriedad y respeto."
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Se debe enfatizar que el Dr. Yradimir I. Tropin, el Ex-Vice Canciller de la Universidad Estatal de Moscú, quien ha estado también reuniéndose con el Sr. Ikeda durante veinte años, ha publicado un libro titulado, "Veinte Años de Encuentros: El Ciudadano del Mundo Daisaku Ikeda y Rusia" El Dr. Tropin escribió, "Para mí, que me crié con las ideologías de las luchas del comunismo y las clases sociales, fué de inmensa sorpresa que el Sr. Ikeda sinceramente simpatizara con el increíble sufrimiento que el pueblo Ruso había experimentado durante la pasada guerra contra Alemania. Estaba tan impresionado con él que la emoción se convirtió en un gran deseo de aprender y entender el humanismo y la filosofía del Sr. Ikeda." "El Presidente de la SGI Sr. Ikeda conecta los corazones de las personas mediante la bondad del humanismo sobrepasando los nacionalismos e ideologías. "

20 años de Encuentros: El ciudadano del mundo Daisaku Ikeda y Rusia

Memorias del Dr Yramdimor Ivanovich Tropin, Ex-Vice Canciller de la Universidad Estatal de Moscú.
Traducido por Saito, Eguchi y Michiguchi. Ushio Publ. Co., 3-1-3, Iidabashi, Chiyoda-ku, Tokyo 102 (1995)

Traducción: RDR

El Dr. Tropin, quien estuvo encargado de recibir al Sr. Ikeda en sus pasadas 6 visitas a la ex- URSS (y Rusia), en lo últimos 20 años, publicó su colección como "20 años de Encuentros: El ciudadano del mundo Daisaku Ikeda y Rusia (en Japonés). Un amigo mío me dio extractos de su libro (Richard). Ante todo, él vívidamente describe la ansiedad de recibir al Sr. Ikeda cuando visitó la ex-URSS por primera vez en 1974.


"era un incidente inusual para la URSS recibir cualquier grupo que no fuera comunista, más aún una organización religiosa, especialmente el Budismo, el cual tenía un carácter pagano para la Iglesia Ortodoxa Rusa! Esto se hizo posible parcialmente, porque los líderes comunistas comenzaron a sentir la necesidad de hacer algo para que la URSS no quedara fuera del mundo libre, y parcialmente porque Japón estaba incrementando la creación de una atmósfera anti-URSS. La clara actitud de la Soka Gakkai contra las armas nucleares, al igual que la resistencia de su fundador Nichiren, contra la autoridad del cruel gobierno Samurai, interesó a los líderes comunistas. Sin embargo, nadie estaba seguro acerca del resultado, y los miembros del comité de recepción sentían que ellos podían perder su trabajo si la visita fracasaba.

Estas ansiedades rápidamente desaparecieron, tan pronto como ellos conocieron al Sr. Ikeda, quien es, a diferencia de la mayoría de los japoneses que ellos ya conocían, honesto, abierto, entusiasta, enérgico y sincero. Cualquiera que conoce al Sr. Ikeda le respeta. Fue afortunado que dos grandes hombres, R. Hohlov, el Canciller de la Universidad de Moscú, y I. Kovarenko, quien estaba a cargo de la División Internacional del Partido, estuvieran en el comité de recepción. Ambos inmediatamente confiaron en el Sr. Ikeda y reconocieron la importancia de construir una mutua relación con la Soka Gakkai.

El comité ayudó al Sr Ikeda y su grupo, a asistir a tantas reuniones como fuera posible durante sus diez días de estadía, los cuales incluyeron la firma oficial de un intercambio educacional entre la Universidad de Moscú y la Universidad Soka, y una reunión entre el Sr. Ikeda y Sholoknov, el laureado premio Nóbel en literatura. Pero nadie esperaba que el Primer Ministro Kosygin, pudiera decidir reunirse con él. Incluso el Sr Tropin no sabía como esto sería posible, pero esto se hizo realidad el último día de su visita. Normalmente, tal reunión podría terminar en unos pocos minutos de saludos formales. Sin embargo, al comienzo, el Sr Ikeda dijo francamente a Kosygin que "todos los japoneses amaban la literatura Rusa, la música y el ballet, que ellos son parte integral de la moderna cultura japonesa. Desafortunadamente, sin embargo, los Japoneses no confían en el pueblo Ruso; los Japoneses no tienen cercanía y sentimientos de amistad hacia el pueblo Ruso; y algunos Japoneses incluso piensan que los Rusos son engañosos, desconfiados y pocos confiables. Bajo tales circunstancias, es imposible establecer relaciones políticas y económicas. La única forma de resolver el problema entre las dos naciones es ensanchar la comprensión acerca de la gente, mediante la promoción de intercambios culturales". Kosygin escuchó al Sr Ikeda cuidadosamente y luego dijo: "Estoy de acuerdo"

El Sr. Ikeda expresó sus honestos sentimientos de que el pueblo Japonés también tiene que conocer más acerca de Rusia y sus penurias durante la segunda guerra mundial. El Sr. Ikeda también le dijo a Kosygin cuán profundamente él estaba conmovido y triste durante su visita a Leningrado al conocer que medio millón de ciudadanos murieron de hambre durante el bloqueo de los 900 días por el ejercito nazi. Kosygin parecía estar absorbido en profundos pensamientos y finalmente respondió con sólo unas pocas palabras, " Sí...yo estuve allí en ese momento...” Todos los presentes vieron la profunda pena y tristeza en los ojos de Kosygin.

La reunión se prolongó por más de una hora- un raro evento en el Kremlin. Cuando el armamento pasó a ser objeto de diálogo, Kosygin dijo al Sr. Ikeda en forma seria, que la humanidad ya tiene almacenadas demasiadas cabezas nucleares, y no tenemos garantías de que todos podamos sobrevivir. En esa época, la URSS tenía un argumento ante la comunidad internacional, el cual era que el armamento nuclear de la URSS, es en sí mismo, la seguridad de la paz mundial. Contrariamente a lo que establecen las instancias políticas y diplomáticas, Kosygin, el líder de la URSS, negó completamente ese argumento y le dijo al Sr. Ikeda que ambos lados (la URSS y América) deberían escucharse uno al otro. La reunión cubrió variados tópicos; pasando de las relaciones internacionales entre URSS y América, China y Japón, el desarrollo de Siberia, la economía, la educación, el rol de las Naciones Unidas e incluso el precio del Vodka. Ambos acordaron que las personas beben alcohol de cualquier forma, y es imposible controlar los deseos del hombre por un poder autoritario.

El Sr. Tropin recuerda que una atmósfera de optimismo llenaba el salón hacia el final de este histórico encuentro. Cuando el Sr Ikeda preguntó a Kosygin si el creía que el siglo 21 podría convertirse en una era de victoria de la sabiduría humana, Kosygin respondió que el esperaba que esto sucediera estaba orando por la felicidad de las personas que vivirán en el tercer milenio. Debido a esta exitosa reunión, los líderes Rusos confiaron en el Sr. Ikeda y el Sr. Ikeda confió en Kosygin como un aliado para trabajar hacia la paz mundial y la abolición del armamento nuclear.

Durante los pasados 20 años, no solo el Sr. Ikeda, sino también cientos de jóvenes japoneses, miembros del intercambio amistoso han visitado la URSS varias veces, y muchos líderes de alto rango de la URSS han visitado la Soka Gakkai en Japón. Muchos artistas Rusos, incluyendo el Ballet Bolishoi, han actuado en Japón, lo que ha ayudado a ensanchar la comprensión mutua entre las dos naciones. El mismo Sr. Ikeda visitó Rusia 6 veces, cada vez reuniéndose con una variedad de personalidades, incluyendo varios comités de Paz, Comités de Mujeres, Académicos y estudiantes de Universidades, Comité Ejecutivo Ruso, Ministro de Educación, Ministro de Cultura, Academia Rusa de Ciencias, y oficinas municipales de Moscú y Leningrado. También visitó muchos centros culturales, incluyendo el Teatro Bolishoi, Teatro de los Niños de Moscú, Circos e instalaciones deportivas. El Sr Ikeda estuvo encantado visitando las escuelas básicas y reunirse con los niños.

Cuando la URSS invadió Afganistán en 1980, muchas naciones boicotearon los Juegos Olímpicos de Moscú, y una campaña anti-URSS se extendió por todo el mundo. El Sr. Ikeda, nuevamente, tuvo una firme creencia de que el tenía que visitar la URSS, porque las relaciones Rusia-Japón estaban peligrando. El, con 230 miembros del grupo de intercambio amistoso, visitó la URSS, patrocinando una exposición de muñecas japonesas y participando en las reuniones de intercambio Rusia-Japón. No sólo la Universidad Soka, sino Universidades Privadas han construido un programa de intercambio mutuo con la Universidad de Moscú. Sin embargo, ninguna de las Universidades Nacionales ha hecho programas similares porque el Ministerio Japonés de Educación no aprobó el desarrollo de tales relaciones con la URSS. La determinación y entusiasmo del Sr. Ikeda abrió una "Puerta" a la "Cortina de Hierro".
El autor, como profesor de historia, testificó que cualquier líder de la URSS, que se reunió con el Sr. Ikeda, firmemente creyó que él no es sólo un pacifista, sino también un hombre de acción, que lucha por la paz con una convicción por la victoria de la sabiduría de la humanidad. En cada visita, el Sr. Ikeda era invitado a hablar con el Primer Ministro de ese momento. El Sr. Ikeda siempre enfatizó la necesidad de la paz mundial y sugirió que las tensiones entre URSS y América podrían ser resueltas cuando los máximos líderes de ambos países se reunieran y conversaran. (Esto construyó una corriente fundamental sobre la cual se realizó en 1985 el encuentro Gorbachov-Regan). En 1987 la exposición de la SGI contra el armamento nuclear, la cual había estado presentándose alrededor del mundo (ONU en Nueva York, Genova, Viena, Paris, Estocolmo, Nueva Delhi, Beijing y otras ciudades) fue presentada en Moscú. En 1991, otra exposición denominada Guerra y Paz, también se inauguró en Moscú. (Ambas ayudaron a formar las opiniones públicas anti-nucleares, y eventualmente a cosechar frutos como la reducción de cabezas nucleares en Rusia y América, acordadas entre Gorbachov y Bush en 1989 y 1990)

El libro de Tropin describe claramente cómo la determinación de un solo individuo y sus acciones basadas en la amistad, la confianza y la sinceridad, podrían vencer todas las probabilidades, y cambiar una situación imposible en posible, y traer la paz al mundo. Tropin acentuó, repetidas veces," el Sr. Ikeda no puede ser comparado a cualquier otro contemporáneo en términos de su carácter, de la influencia y la gama y alcance de su acción, y que nosotros no podemos evaluar sinceramente a un hombre tan grande como el Sr. Ikeda; sólo la historia puede. No obstante, el Sr. Ikeda es siempre sincero y común. R. Huyghe (presidente de la Academia Francesa de Bellas Artes) dijo que él es atraído por su sinceridad, por la buena voluntad, y por la manera en que él piensa. H. Meyer, el presidente de la Asociación de Arte de Austria dijo que es raro encontrar un carácter tan magnífico en la vida, y que su más grande fortuna es ser capaz de encontrar al Sr. Daisaku Ikeda, un gran poeta y filósofo.

El Dr. Tropin escribió, "Al concluir este libro, yo quisiera llamar una vez más, al Sr. Ikeda, el Presidente de la SGI, desde el fondo de mi corazón, como 'SENSEI' ("mentor" o el "maestro" en el japonés). Cada vez que 'SENSEI' se encuentra con las personas, él teje hermosamente un precioso hilo llamado 'amistad.' Cada encuentro con SENSEI, en Moscú y en Japón, se grabó claramente en mi memoria con un brillo de inteligencia. Cuándo miro atrás en mi vida, y me acuerdo de estos incidentes, yo veo brillando especialmente 'el hilo' hecho en la tela de mi vida. Ese hilo no es otra cosa sino Daisaku Ikeda. Para mí, él es el punto principal de encuentro del Japón y los japoneses, y lo más importante, es la fuente de la confianza, la amistad y el amor para el ser humano."

Por lo tanto, nos dimos cuenta de que el secreto del éxito del Sr. Ikeda en Rusia fue su carácter y su conducta como ser humano. Aquellos que se encontraron con el Sr. Ikeda se sintieron atraídos por él, y le escucharon. Veinte años de paciente y sinceros diálogos con cada primer Ministro y altos líderes de Rusia, y su pasión por la paz del mundo basada en el humanismo, gradualmente los influyó. El Sr. Ikeda no sólo abrió una puerta en la "Cortina de Hierro" sino que ayudó también detrás de la escena a crear una etapa para la democratización de Rusia. Es decir, la filosofía del Sr. Ikeda y su acción ayudaron a terminar con "la Guerra Fría."