Este material es la traducción de los artículos basados en el libro Kyogaku no Kiso (Fundamentos de estudio del budismo) del Departamento de Estudio de la Soka Gakkai y publicado en la revista mensual de la SGI de Estados Unidos Living Buddhism 2003.
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Las siete parábolas
El Sutra del loto contiene siete parábolas, que utiliza para aclarar sus enseñanzas. Estas parábolas son (1) la parábola de los tres carruajes y la casa en llamas, relatada en el capítulo “Parábolas y semejanzas”, tercero; (2) la parábola del hombre rico y su hijo pobre, en el capítulo “Creencia y comprensión”, cuarto; (3) la parábola de las tres clases de hierbas medicinales y las dos clases de árboles, en el capítulo “La parábola de las hierbas medicinales” (quinto); (4) la parábola de la ciudad fantasma y la tierra de los tesoros, en el capítulo “La parábola de la ciudad fantasma”, séptimo; (5) la parábola de la joya en la túnica, en el capítulo “La profecía de iluminación a los quinientos discípulos”, (octavo); (6) la parábola de la joya brillante en el rodete, en el capítulo “Prácticas pacíficas” (decimocuarto); y (7) la parábola del médico excelente y sus hijos enfermos, en el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (decimosexto). La primera, tercera, cuarta, sexta y séptima parábolas son relatadas por el buda Shakyamuni, y la segunda y quinta parábolas, por sus discípulos. La segunda parábola es narrada por los cuatro grandes discípulos que escuchan la voz (Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti), mientras que la quinta parábola es compartida por quinientos arhats[i] (buscadores del camino, dignos de respeto). Desde la primera hasta la sexta parábolas aparecen en la enseñanza teórica, o la primera mitad, del sutra para explicar que el verdadero propósito de la prédica del Buda yace en exponer el único vehículo del Buda, mientras que sus otras diversas enseñanzas, es decir, las enseñanzas de los tres vehículos, son medios hábiles. La séptima parábola, que se expone en el capítulo “Duración de la vida” (decimosexto) de la enseñanza esencial del sutra o su mitad final, explica la utilización de la muerte del Buda como un medio para salvar a las personas.
Reseña de las siete parábolas:
La parábola de los tres carruajes y la casa en llamas
Esta parábola aparece en el capítulo “Parábolas y semejanzas” (tercero). Shakyamuni lo relata para ilustrar su afirmación del capítulo “Medios hábiles” (segundo), respecto a que el único propósito del advenimiento de cualquier Buda es hacer posible que todas las personas alcancen la Budeidad, y que los tres vehículos de los que escuchan la voz, los despertados a la causa, y los bodhisattvas son simplemente medios para conducir a las personas hacia el único vehículo del Buda. Supóngase, dice él, que hay un hombre muy rico que tiene muchos hijos. Un día, súbitamente, estalla un incendio en su espaciosa pero deteriorada casa, y sus hijos, totalmente absortos en sus juegos, no saben que la casa está en llamas e ignoran sus gritos de advertencia. Por consiguiente, él recurre a un medio hábil para inducirlos a salir de la casa en llamas. Él les grita que afuera tiene tres carruajes que ellos han querido desde hace mucho tiempo: un carruaje tirado por un carnero, otro tirado por un ciervo, y un tercero tirado por un buey. Ellos salieron corriendo inmediatamente para recibir sus regalos. Habiéndolos persuadido de esta manera hacia la seguridad, el hombre rico les da a cada uno de sus hijos un carruaje, pero no uno de las tres clases que les había prometido. Más bien, le da a cada hijo un carruaje mucho más fino, adornado con numerosas joyas y tirado por un buey blanco. Shakyamuni compara la casa en llamas de la parábola con el mundo triple, y las llamas en sí con los sufrimientos del nacimiento y la muerte. El hombre rico es el Buda, los hijos son todos los seres vivientes, y los juegos en los cuales ellos están absortos son los placeres mundanos o la búsqueda de ellos. Las tres clases de carruajes prometidos originalmente representan a los tres vehículos, o las enseñanzas provisionales, y el carruaje del gran buey blanco simboliza al supremo vehículo de la Budeidad, es decir, al Sutra del loto.
La parábola del hombre rico y su hijo pobre:
Esta parábola aparece en el capítulo “Creencia y comprensión” (cuarto). Los cuatro grandes discípulos que escuchan la voz –Subhuti, Katyayana, Maudgalyayana y Mahakashyapa– relatan esta parábola para mostrar que han entendido la enseñanza del reemplazo de los tres vehículos con el único vehículo que Shakyamuni relató en el capítulo “Parábolas y semejanzas” (tercero), utilizando la parábola de los tres carruajes y la casa en llamas. En resumen, se refiere al hijo de un hombre rico que escapa de su padre en la infancia. Por unos cincuenta años, el hijo deambuló de un lugar a otro en abyecta pobreza, empleándose en labores serviles. Un día, en su deambular, encontró la mansión de su padre. El acaudalado anciano se regocija al ver nuevamente a su hijo, dado que él quiere legarle toda su riqueza y posesiones. El hijo, sin embargo, no reconoce a su padre y huye, abrumado por el esplendor de la propiedad del hombre rico. El hombre rico envía a un mensajero para traerlo de vuelta, pero el hijo piensa que el mensajero ha ido para arrestarlo y se desmaya por el terror. Oyendo esto, el padre le dice al mensajero que lo libere y, más bien, envía a dos de sus sirvientes vestidos en sucias ropas para ofrecerle al hijo un trabajo limpiando estiércol. El hijo pobre acepta feliz este empleo en la propiedad de su padre. Poco después, su padre se disfraza con sucias ropas para poder aproximarse a su hijo. Él le dice que puede trabajar allí siempre, y que lo tratará como a su propio hijo. Por veinte años el hijo trabaja limpiando estiércol y gradualmente va ganando confianza en sí mismo. El hombre rico, entonces, lo promueve, encargándole la administración de su propiedad, y gradualmente él llega a entender todos los asuntos del hombre rico. Eventualmente, el hombre rico siente que se le aproxima la muerte. Él invita a sus parientes, al rey del país, a altos ministros, y otros, y les declara que su sirviente en realidad es su verdadero hijo. Entonces, le transfiere a su hijo todas sus propiedades. El hombre rico de esta parábola representa al Buda, cuyo único deseo es permitir que todas las personas disfruten de su mismo y sublime estado de vida, tal como el hombre rico desea legarle toda su riqueza a su hijo. El hijo pobre representa a las personas comunes, que “deambulan” transmigrando en el mundo triple[ii] sin encontrar el único vehículo del Buda. Para conducirlos hacia la iluminación, el Buda emplea primero medios hábiles y predica lo que es apropiado a sus capacidades, tal como el hombre rico entrena a su hijo gradualmente para construir su confianza y conciencia. Así, el Buda los conduce gradualmente hacia enseñanzas más elevadas y finalmente revela el único vehículo del Buda del Sutra del loto.
La parábola de las tres clases de hierbas medicinales y las dos clases de árboles:
Shakyamuni relata esta parábola a Mahakashyapa y otros en el capítulo “La parábola de las hierbas medicinales” (quinto), para reiterar su enseñanza de los tres capítulos anteriores (“Medios hábiles”, “Parábolas y semejanzas” y “Creencia y comprensión”) respecto a que el verdadero propósito del Buda es la revelación del único vehículo de la Budeidad, pero que, debido a las diferencias en la capacidad de las personas, él expone primero los tres vehículos y los cinco vehículos como enseñanzas provisionales. En la parábola, una gran nube envuelve el mundo y hace caer una lluvia que da vida por igual a todos los pastos, flores, árboles, y hierbas medicinales. No obstante, si bien la lluvia que cae sobre ellos es la misma, las plantas, árboles y las hierbas medicinales absorben la humedad de manera diferente y crecen hasta alturas variadas de acuerdo con su naturaleza individual. De manera similar, el Buda expone imparcialmente sólo el único vehículo de la Budeidad para todas las personas, pero estas lo entienden y se benefician de él de manera diferente, de acuerdo con sus respectivas capacidades. Las tres clases de hierbas medicinales que aparecen en la parábola son hierbas medicinales inferiores, hierbas medicinales intermedias, y hierbas medicinales superiores; las dos clases de árboles son árboles pequeños y árboles grandes. Sobre la base de la descripción del texto del sutra, T’ien-t’ai (538 – 597), en Palabras y frases del Sutra del loto, interpreta las hierbas medicinales inferiores como a las personas comunes y los seres celestiales, las hierbas medicinales intermedias como a las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los despertados a la causa), y las hierbas medicinales superiores, los árboles pequeños y los árboles grandes como a los bodhisattvas. Entre estos, dice T’ien-t’ai, las hierbas medicinales superiores representan a los bodhisattvas de la enseñanza Tripitaka (provisional), los árboles pequeños indican a los bodhisattvas de la enseñanza de conexión (Mahayana introductorio), y los árboles grandes a los bodhisattvas de la enseñanza específica (el Mahayana más elevado).
La parábola de la ciudad fantasma y la tierra de los tesoros:
Una de las siete parábolas del Sutra del loto, relatada en el capítulo “La parábola de la ciudad fantasma” (séptimo) para ilustrar el principio del reemplazo de los tres vehículos con el único vehículo. Narra acerca de un grupo de personas que quiere viajar quinientos yojanas[iii] para llegar a un lugar remoto donde hay raros tesoros. Su líder es sabio, experimentado, y está muy familiarizado con la ruta, pero el camino por el que deben avanzar es escarpado y traicionero; a mitad del camino ellos se desaniman y quieren regresar. Viendo esto, su líder utiliza sus poderes de medios hábiles y, cuando han avanzado trescientos yojanas a lo largo del escarpado camino, él conjura una ciudad. Ellos van allá para descansar y recuperan su espíritu, convencidos de que pueden escapar del temible camino. Sabiendo que se han recuperado del cansancio, el líder desaparece la ciudad fantasma y les dice que la tierra de los tesoros, su verdadero destino, está cerca. En el capítulo “La parábola de la ciudad fantasma”, la ciudad fantasma es comparada con los tres vehículos, o los medios hábiles por los cuales el Buda conduce a las personas hacia la Budeidad; y la tierra de los tesoros, el destino del grupo, es comparada con el único vehículo de la Budeidad. El significado de la parábola está en que, así como el guía conjura una ciudad para conducir a su grupo de viajeros hasta la tierra de los tesoros, el Buda emplea los medios hábiles de los tres vehículos para conducir a las personas hacia el único vehículo de la Budeidad.
La parábola de la joya en la túnica:
Es relatada por los quinientos arhats en el capítulo “La profecía de iluminación a los quinientos discípulos” (octavo) para demostrar su comprensión de la enseñanza del único vehículo. Esta parábola trata acerca de un hombre pobre que va a visitar a un íntimo y acaudalado amigo. Siendo invitado con vino, él se embriaga y se queda dormido. El amigo acaudalado debe salir por unos asuntos, pero antes de irse, cose una joya preciosa en el forro de la túnica de su amigo dormido. Cuando el hombre pobre despierta, no tiene ni idea de que se le ha entregado una joya. Luego él sale de viaje. Para aprovisionarse de comida y vestido, él busca con todas sus energías, encontrando grandes dificultades. Estando siempre necesitado, él se contenta con cualquier pequeñez que pudiera obtener. Posteriormente, ocurre que encuentra a su viejo amigo, quien queda conmovido por su pobreza y le muestra la joya en la túnica. El hombre comprende por primera vez que posee una joya inapreciable y se regocija. Los quinientos arhats explican que, así como el hombre ignoraba el tesoro que poseía, los discípulos del Buda estaban inconscientes de que el Buda les había hecho plantar las semillas de una aspiración insuperable y que, más bien, se sentían satisfechos con las enseñanzas provisionales y una pequeña porción del nirvana.
La parábola de la joya brillante en el rodete:
Aparece en el capítulo “Prácticas pacíficas” (decimocuarto). Después de una batalla, un rey que gira la rueda recompensa a quienes han luchado exitosamente obsequiándoles campos, casas, túnicas, oro, plata, y otros tesoros. Hay un objeto que él no da fácilmente, sin embargo –una brillante joya que tiene escondida en su rodete. Sólo cuando el rey descubre un soldado que ha obtenido una distinción verdaderamente grande, finalmente quita la joya de su cabello y se lo entrega a él. Shakyamuni compara la joya en el rodete con el Sutra del loto, que el Buda oculta mientras expone enseñanzas preparatorias, y los tesoros previamente concedidos a las enseñanzas provisionales.
La parábola del médico excelente y sus hijos enfermos:
Shakyamuni la relata en el capítulo “Duración de la vida” (decimosexto) para explicar que el Buda utiliza su propia muerte como un medio para despertar en las personas el deseo de buscar la enseñanza. La parábola describe a un médico excelente que tiene una gran cantidad de hijos. Un día, mientras está fuera de casa, por error, los hijos beben un veneno. Al retornar y encontrarlos retorciéndose en el suelo, sufriendo horriblemente, prepara rápidamente un antídoto para ellos, una medicina que posee excelente color, fragancia y sabor. Algunos de los hijos toman la medicina y se curan instantáneamente, pero, otros, con su razonamiento distorsionado por efectos del veneno, la rechazan a pesar de su gran dolor. El padre, en consecuencia, concibe un medio para inducirlos a tomar la medicina. Diciéndoles, “Dejaré esta medicina aquí”, él se va a otras tierras. Desde allí él envía a un mensajero, quien informa a los niños que su padre ha muerto. Desconsolados, ellos vuelven a sus sentidos, toman la medicina que su padre les había dejado, y se curan inmediatamente. Con eso, su padre regresa. Shakyamuni explica que el Buda es como este médico: si siempre estuviese presente en el mundo, la gente comenzaría a dejar de apreciarlo y ya no buscarían más su enseñanza. Por consiguiente, si bien la vida del Buda es eterna, él utiliza su muerte como un medio para hacer surgir en las personas la aspiración por la iluminación.
Breve resumen de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto
1 - Introducción: Una gran asamblea se reúne en el pico del Águila, y el buda Shakyamuni manifiesta diversos presagios, indicando que él está por exponer una importante enseñanza.
2 – Medios hábiles: Shakyamuni comienza su sermón. Él elucida los principios del verdadero aspecto de todos los fenómenos y los diez factores de la vida[iv], y revela que su exposición de la enseñanza del único vehículo constituye el propósito de su advenimiento en este mundo.
3 – Parábolas y semejanzas: Shariputra obtiene la comprensión de la enseñanza de Shakyamuni sobre el verdadero aspecto de todos los fenómenos del capítulo anterior, y recibe una profecía respecto a su futura iluminación. Prediciendo que Shariputra alcanzará la Budeidad, Shakyamuni justifica el mensaje del capítulo “Medios hábiles” de que todas las personas pueden convertirse en budas. Este capítulo también incluye la parábola de los tres carruajes y la casa en llamas.
4 – Creencia y comprensión: Los cuatro principales discípulos que escuchan la voz –Mahakashyapa, Katyayana, Maudgalyayana y Subhuti– entienden la enseñanza del Buda del único vehículo y expresan esa comprensión relatando la parábola del hombre rico y su hijo pobre.
5 – La parábola de las hierbas medicinales: Este capítulo relata la parábola de las tres clases de hierbas medicinales y las dos clases de árboles. Shakyamuni reconoce y expone la comprensión de los cuatro principales discípulos que escuchan la voz.
6 – La anunciación de profecías: El buda concede una profecía de iluminación a los cuatro principales discípulos que escuchan la voz.
7 – La parábola de la ciudad fantasma: En este capítulo, Shakyamuni revela la relación que ha formado con sus discípulos en el remoto pasado (kalpas tan numerosos como las partículas de polvo de un sistema mayor de mundos[v]) cuando era el decimosexto y menor de los hijos de un Buda llamado Excelencia de la Gran Sabiduría Universal. Él explica que aquellos que escuchan sus enseñanzas hoy estuvieron entre aquellos que fueron convertidos y enseñados en esa época. Esto forma la base del principio de los tres beneficios de sembrar, madurar y cosechar. Después, el capítulo relata “la parábola de la ciudad fantasma y la tierra de los tesoros”.
8 – La profecía de iluminación a los quinientos discípulos: Shakyamuni profetiza la iluminación de su discípulo Purna. Luego predice que los quinientos arhats, incluyendo a Ajnata Kaundinya, alcanzarán la iluminación. Para mostrar su comprensión de la enseñanza del único vehículo, estos quinientos arhats relatan la parábola de la joya en la túnica. Shakyamuni también concede un profecía de iluminación a los discípulos que escuchan la voz que no están presentes en la asamblea.
9 – Profecías a adeptos y aprendices: Shakyamuni profetiza la iluminación de Ananda, Rahula y otros dos mil discípulos que escuchan la voz, incluyendo tanto a adeptos como a aprendices.
10 – Maestro de la Ley: El capítulo describe a aquellos dedicados a propagar ampliamente el Sutra del loto, es decir, a los maestros de la Ley. También revela las cinco prácticas: abrazar, leer, recitar, exponer y transcribir el Sutra del loto. Además, el capítulo explica las tres reglas de la prédica, representadas por la túnica, el asiento y la sala del Buda, como guías esenciales para propagar el Sutra del loto después de la muerte del Buda.
11 – El surgimiento de la Torre de los Tesoros: Este capítulo describe el surgimiento de la Torre de los Tesoros. El buda Muchos Tesoros y los budas emanaciones de las diez direcciones aparecen para dar testimonio de la verdad del Sutra del loto. Shakyamuni comienza su prédica en la Ceremonia en el Aire. También expone los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles para alentar la propagación del Sutra del loto después de su muerte.
12 - Devadatta: Shakyamuni profetiza la iluminación de Devadatta, que representa la iluminación de las personas malvadas. El capítulo también describe el logro de la Budeidad de la hija del rey dragón, que representa la iluminación de las mujeres y la obtención de la Budeidad en la forma presente.
13 – El aliento a la devoción: En este capítulo, ochocientos mil millones de nayutas[vi] de bodhisattvas hacen un juramento de propagar el Sutra del loto en la temible y malvada época posterior a la muerte del Buda. El llamado verso de veinte líneas del capítulo menciona a los tres enemigos poderosos, explicando que quienes propagan el Sutra del loto después de la muerte del Buda encontrarán persecuciones.
14 – Prácticas pacíficas: El capítulo explica las cuatro prácticas pacíficas del cuerpo, la boca, la mente y los juramentos hechos por los bodhisattvas que todavía estaban en las primeras etapas de la práctica. El capítulo también contiene la parábola de la joya brillante en el rodete.
15 – Irrumpir de la Tierra: Conducidos por los cuatro bodhisattvas –Prácticas Superiores, Prácticas Ilimitadas, Prácticas Puras y Prácticas Firmemente Establecidas– aparecen los innumerables Bodhisattvas de la Tierra. Shakyamuni explica que ellos son sus discípulos originales a quienes él ha venido enseñando desde hace mucho tiempo. Esta revelación es, a veces, referida como “abrir lo cercano y revelar lo distante de manera concisa”. Abrir lo cercano se refiere a la enseñanza de Shakyamuni en el contexto de su existencia en la India desde que alcanzara la iluminación bajo el árbol bodhi. Revelar lo distante se refiere a existencias anteriores a su nacimiento en la India y a su iluminación original.
16 – Duración de la vida de El Que Así Llega: Shakyamuni revela que originalmente él alcanzó la iluminación en el pasado muy distante (kalpas tan numerosos como las partículas de polvo de incontables sistemas mayores de mundos atrás) y no en su vida actual en la India como generalmente pensaban sus oyentes. Esta revelación es a veces referida como “abrir lo cercano y revelar lo distante de manera extensa”. En contraste con la forma concisa explicada en el capítulo decimoquinto, el Buda se explaya para explicar la duración de su vida desde que alcanzara la iluminación en la forma extensa del capítulo decimosexto. Desde su original obtención de la iluminación, explica Shakyamuni, él ha estado constantemente en este mundo saha[vii] predicando la Ley y salvando a los seres vivientes. Este capítulo también contiene la parábola del médico excelente y sus hijos enfermos,
17 – Distinción de beneficios: Respecto a los beneficios obtenidos del Sutra del loto, el capítulo explica las cuatro etapas de la fe para quienes abrazan el sutra durante la existencia de Shakyamuni y las cinco etapas de la práctica para los creyentes en el sutra después de la muerte de Shakyamuni.
18 – Los beneficios de responder con alegría: El capítulo explica la primera de las cinco etapas de la práctica, es decir, la etapa del regocijo al escuchar el Sutra del loto. También contiene el principio de la propagación continua hasta la quincuagésima persona. A través de la exposición de los beneficios obtenidos del Sutra del loto, alienta a la propagación del sutra después de la muerte de Shakyamuni.
19 – Los beneficios del Maestro de la Ley: Para alentar a la propagación del Sutra del loto, el capítulo explica que un maestro de la Ley, o quien practica el Sutra del loto y lo predica a otros, recibirá los beneficios de purificar los seis órganos de los sentidos.
20 – El bodhisattva Jamás Despreciar: Se narra la historia del bodhisattva Jamás Despreciar y es identificado con Shakyamuni en una pasada existencia. El bodhisattva Jamás Despreciar practica la veneración de todas las personas y, perseverando frente a los abusos, erradica los efectos de sus pasadas ofensas mientras purifica sus seis sentidos.
21 – Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega: Shakyamuni muestra sus diez poderes sobrenaturales y transfiere la esencia del sutra a los Bodhisattvas de la Tierra conducidos por Prácticas Superiores. Esto, en ocasiones, es referido como la “transferencia específica” de la Ley.
22 – La transferencia: Shakyamuni hace una “transferencia general” del Sutra del loto a todos los bodhisattvas presentes en la asamblea. Luego, todos los budas que se han reunido desde todas las diez direcciones retornan a sus respectivas tierras, y termina la Ceremonia en el Aire.
23 – Asuntos pasados del bodhisattva Rey de la Medicina: El capítulo describe los beneficios de propagar el Sutra del loto después de la muerte del Buda a través de las prácticas pasadas del bodhisattva Rey de la Medicina. El capítulo también expone diez semejanzas para ilustrar la superioridad del Sutra del loto sobre todos los demás sutras y la grandiosidad de su poder benéfico.
24 – El bodhisattva Sonido Maravilloso: El bodhisattva Sonido Maravilloso, quien posee la facultad de asumir a voluntad cualquiera de treinta y cuatro formas para propagar el Sutra del loto, es descrito en este capítulo.
25 – El pórtico universal del bodhisattva Escuchar los Sonidos del Mundo: El capítulo describe al bodhisattva Escuchar los Sonidos del Mundo, quien asume cualquiera de treinta y tres formas para propagar la Ley Mística y salvar a las personas.
26 - Dharani: Los bodhisattvas Rey de la Medicina y Donante Esforzado, dioses celestiales tales como Vaishravana y Defensor de la Nación, las diez niñas demonio, y la Madre de las Niñas Demonio recitan dharanis, o fórmulas místicas, y juran a Shakyamuni que protegerán a los practicantes del Sutra del loto.
27 – Asuntos pasados del rey Adorno Maravilloso: Shakyamuni relata la historia del rey Adorno Maravilloso para enseñar los beneficios de propagar el Sutra del loto. En el pasado remoto, los dos hijos del rey, Cofre de Pureza y Visión Pura, y su madre Virtud Pura persuaden al rey a abrazar la fe en la enseñanza correcta del Budismo.
28 – Aliento del bodhisattva Universalmente Digno: En este capítulo, el bodhisattva Universalmente Digno llega a la asamblea y jura proteger el Sutra del loto y a sus practicantes. Después de que termina la prédica de Shakyamuni, todos los asistentes a la asamblea se marchan alegremente.
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Notas
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[i] Arhat: Alguien que ha alcanzado la más elevada de las cuatro etapas que alcanzan los que escuchan la voz a través de la práctica de las enseñanzas Hinayana, es decir, la más elevada etapa de la iluminación Hinayana. Arhat significa alguien digno de respeto.
[ii] Mundo triple: En la cosmología budista, el mundo de los seres no iluminados que transmigran dentro de los seis caminos (desde el infierno hasta el reino de los seres celestiales). El mundo triple consiste, en orden ascendente, del mundo del deseo, el mundo de la forma, y el mundo de lo informe.
[iii] Yojanas: Una unidad de medida utilizada en la India antigua que, según se dice, es igual a la distancia que se creía que el ejército real podía marchar en un día. Un yojana es considerado como de alrededor de 7 kilómetros, aunque existen varias otras aproximaciones.
[iv] Diez factores de la vida: Diez factores comunes a toda forma de vida en cualquiera de los Diez Mundos. Aparecen enumerados en el capítulo “Medios hábiles” (segundo) del Sutra del loto, que dice: “El verdadero aspecto de todos los fenómenos sólo puede ser entendido y compartido entre budas. Esta realidad consiste de la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, la influencia, la causa interna, la relación, el efecto latente, el efecto manifiesto, y su consistencia de principio a fin”. Este pasaje proporciona la base teórica para el principio del reemplazo de los tres vehículos con el único vehículo propuesto en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto. Dado que los diez factores son comunes a todas las formas de vida y a todos los fenómenos, no puede haber una distinción fundamental entre un Buda y una persona común.
[v] Kalpas tan numerosos como las partículas de polvo de un sistema mayor de mundos: Un período de tiempo inmensamente largo descrito en el capítulo “La parábola de la ciudad fantasma” (séptimo) del Sutra del loto para indicar cuánto tiempo ha pasado desde que Shakyamuni predicó el sutra a sus discípulos que escuchan la voz, como el decimosexto hijo del buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal.
[vi] Nayutas: Unidad numérica india. Las explicaciones sobre su magnitud difieren. El Análisis del tesoro del Dharma la define como cien mil millones. Otras fuentes la definen como diez millones.
[vii] Mundo saha: Este mundo, que está lleno de sufrimientos. A menudo traducido como el mundo de la resistencia. Saha significa la tierra; deriva del significado esencial “resistir” o “soportar”. Por esta razón, en las versiones chinas de las escrituras budistas, saha es traducido como “resistencia”. En este contexto, el mundo saha indica un mundo en el que la gente debe resistir los sufrimientos. También es definido como una tierra impura, una tierra contaminada con los deseos mundanos y las ilusiones, en contraste con una tierra pura. El mundo saha describe la tierra donde el buda Shakyamuni hace su aparición e instruye a los seres vivientes.
